L'art de la souffrance

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La vue juste

Mes chers amis, hier, nous avons entendu que la pleine conscience et la concentration apportent toujours la vision profonde, et notre vision profonde peut nous aider à nous libérer de nos afflictions, de nos peurs, de notre colère et ainsi de suite. La pleine conscience est une sorte d'énergie, la concentration une autre source d'énergie, et la vision profonde est une sorte d'énergie puissante qui a la capacité de libérer. Et quelquefois dans la littérature bouddhiste, l'expression 'vue juste' est utilisée. Vue juste. La vue juste est un des huit éléments du Noble Sentier Octuple. La pleine conscience juste, la concentration juste, et la vue juste. Après la vue juste, nous avons la pensée juste, la parole juste, et l'action juste. Il y a deux éléments en plus dans le Noble Sentier : les moyens d'existence justes, et l'effort juste, la diligence juste. Il y a un soutra où le Bouddha donne une brève description sur la vue juste. Et il dit que la vue juste est la sorte de vue qui est libre des notions d'être et de non-être. La vue juste est la sorte de vision qui est libre de discrimination, de la tendance à penser de manière dualiste. Supposons que nous regardions ce marqueur, et nous pouvons dire que cette fin représente le haut et ceci le bas. Ou si nous mettons le marqueur horizontalement, nous pouvons penser au gauche et au droit. Dans notre esprit, le gauche est quelque chose d'opposé au droit. Le haut est quelque chose d'opposé au bas. l'être est opposé au non-être. La vie est l'opposé de la mort. Le bonheur est l'opposé de la souffrance. Et quelquefois nous voulons seulement un et nous ne voulons pas l'autre. Nous voulons seulement le bonheur, nous ne voulons pas la souffrance. Supposons que nous pensions au Royaume de Dieu ou à la Terre Pure du Bouddha. Nous avons la tendance à penser, à croire que dans le Royaume de Dieu, il n'y a pas de souffrance, il y a seulement le bonheur. Et selon le Bouddha, ce n'est pas la pensée juste. Parce que la souffrance va toujours ensemble avec la bonheur, comme la vie et la mort. Nous voulons seulement la vie, nous ne voulons pas la mort. Nous voulons éliminer la mort, nous voulons garder seulement la vie, et ce n'est pas la pensée juste. C'est comme si nous voulions seulement le gauche et ne voulions pas le droit. Le fait est que si politiquement vous être à gauche, vous ne pouvez pas souhaiter que la droite s'en aille, parce que si la droite n'est pas là, la gauche n'est pas là non plus. Au Village des Pruniers nous faisons pousser des fleurs de lotus, au Hameau du bas, et nous savons très bien que sans la boue, il n'y aurait pas de fleur de lotus. Regardant une fleur de lotus, vous voyez quelque chose de très pur, et vous ne pensez pas, vous n'avez pas l'impression que la fleur de lotus puisse être faite de boue, cela ne sent pas très bon, ce n'est pas très clair. Mais en regardant profondément avec la pleine conscience et la concentration, vous pouvez voir la boue dans la fleur de lotus. Sans la boue, la fleur de lotus ne peut pas être. La même chose est vraie avec la souffrance et le bonheur, la vie et la mort. La mort va toujours de pair avec la vie. S'il n'y a pas de mort, il n'y a pas de vie, comme s'il n'y a pas de boue, il n'y a pas de fleur de lotus. Et les biologistes peuvent pratiquer la regard profond avec nous. Quand les scientifiques regardent notre corps, ils voient que la naissance et la mort arrivent à chaque moment. Il y a des cellules dans notre corps qui meurent à chaque moment afin que d'autres cellules puissent naître. Sans mourir, la naissance n'est pas possible. La naissance et la mort arrivent au même moment, et elles vont toujours ensemble. Parce que nous ne voulons pas regarder profondément, nous pensons que la vie est maintenant et que la mort sera plus tard, dans vingt ans, cinquante ans, cent ans. Maintenant est la vie, et la mort sera plus tard, mais en fait, le gauche et le droit existent en même temps, le haut et le bas se manifestent en même temps.


Que la lumière soit

Alors quand Dieu dit : 'Que la lumière soit', la lumière peut répondre : 'Je dois attendre' - 'Qu'attends-tu ?' - 'J'attends l'obscurité, parce nous pouvons nous manifester seulement ensemble.' La même chose est vraie avec l'être et le non-être. Il y a des théologiens qui disent que Dieu est la base de l'être, et nous pouvons demander : 'Si Dieu est la base de l'être, qui est la base du non-être ?' En fait, Dieu transcende à la fois l'être et le non-être. Vous ne pouvez pas mettre sur Dieu la notion d'être. Si vous le faites, vous n'avez pas la vue juste. La naissance et la mort arrivent à chaque moment de notre vie quotidienne. Il y a beaucoup de cellules qui meurent à chaque moment, mais nous n'avons pas assez de temps pour organiser des funérailles pour elles. Il y a beaucoup de cellules qui sont nées à chaque moment, mais nous n'avons pas le temps de célébrer leur anniversaire. La mort arrive juste ici, et juste maintenant, pas à un certain temps plus tard. Nous expérimentons la mort, mourir, à chaque moment, pourquoi avons nous peur de mourir ? Le gauche et le droit dépendent l'un l'autre afin de se manifester. Où il y a le gauche, le droit est là tout de suite. Dans le bouddhisme, il y a le terme 'inter-être'. Le gauche ne peut pas être sans le droit. Le droit ne peut pas être sans le gauche. Supposons que nous essayions d'éliminer le droit. Nous utilisons quelque chose pour le couper et le jeter. Mais ceci devient le droit. Donc le droit et le gauche dépendent l'un l'autre pour se manifester. C'est pourquoi la lumière doit attendre l'obscurité afin de se manifester au même moment. Et nous devrions nous entraîner à regarder la réalité de cette façon. Quand nous méditons sur la souffrance et le bonheur, nous savons que le bonheur est fait d'éléments non-bonheur. C'est comme cette fleur. Cette fleur est fait seulement d'éléments non-fleur. Quand nous regardons profondément la fleur, nous voyons les Rayons du soleil. Les rayons du soleil ne sont pas la fleur, ce sont des éléments non-fleur, et sans éléments non-fleur, une fleur ne peut pas être. Une fleur ne peut pas être par elle-même seulement, une fleur doit inter-être avec les rayons du soleil. Nous pouvons un nuage à l'intérieur. Un nuage n'est pas une fleur, mais c'est un élément non-fleur, mais sans nuage, aucune fleur n'est possible. S'il n'y a pas de nuage, il n'y aura pas de pluie, et rien ne peut pousser. Et c'est pourquoi nous savons que la fleur inter-est avec le nuage, et dans la fleur, nous trouvons la présence du temps, de l'espace, de la terre, des minéraux, du jardinier, il y a beaucoup d'éléments non-fleur qui sont venus ensemble afin d'aider la fleur à se manifester. Et si nous enlevons tous ces éléments non-fleur, il n'y a plus de fleur. Donc nous pouvons dire que la fleur ne peut pas être par elle-même seulement. Elle doit inter-être avec tout les choses du cosmos. La fleur inter-est avec les éléments non-fleur. Et le bonheur est comme une fleur. Le bonheur est fait seulement d'éléments non-bonheur, et nous devrions méditer sur ceci. C'est comme la fleur de lotus, elle est faite seulement d'éléments non-lotus, y compris la boue, donc il y a une relation très proche entre le bonheur et la souffrance, et nous ne devrions pas essayer d'échapper à la souffrance afin d'atteindre le bonheur, et les enseignements du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités reflètent ceci. Le bonheur est fait d'éléments comme la compréhension et l'amour. Si vous ne comprenez pas quelqu'un, si vous ne voyez pas sa souffrance et ses difficultés, vous ne pouvez pas l'aimer et le rendre heureux. Si un père ne comprend pas la souffrance du fils, les difficultés du fils, il est impossible pour ce père d'aimer et de rendre heureux son fils. Donc la compréhension est très cruciale. Aimer signifie comprendre. Si vous ne pouvez pas voir la souffrance et les difficultés de l'autre personne, vous ne pouvez pas l'aimer ou la rendre heureuse, c'est sûr. Alors ce que nous pouvons dire est que la compréhension, en premier lieu, est de comprendre la souffrance, les difficultés, les afflictions. Parce qu'il y a la souffrance, il y a des difficultés en nous. Et puisque nous avons la tendance à fuir notre souffrance, nos difficultés, nous n'avons aucune chance afin de comprendre notre propre souffrance. C'est pourquoi le Bouddha nous conseille de ne pas essayer de fuir notre souffrance, de revenir en nous et d'embrasser la souffrance et de regarder en elle profondément. Et grâce à ce regard profond, la compréhension s'élèvera et la compassion est naîtra. La compréhension et la compassion rendent le bonheur possible.


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L'art de la souffrance

Selon les enseignements des Quatre Nobles Vérités, la première noble vérité est que les êtres humains souffrent, et cette souffrance devrait être comprise. Lorsque la vérité de la souffrance est comprise, la compassion, l'amour naissent. Et le bonheur est possible seulement quand la compréhension et la compassion sont là. Imaginons qu'il n'y ait pas de souffrance dans le Royaume de Dieu. Imaginons qu'il n'y ait pas de boue pour vous pour faire pousser une fleur de lotus. Je ne veux pas envoyer mes enfants dans un endroit où il n'y a pas de souffrance, parce que dans un tel endroit, il n'a aucune chance de cultiver la compréhension et la compassion, et sans compréhension et compassion, une personne ne peut pas être heureuse. Donc la souffrance est la boue qui peut aider à créer un lotus. Si vous savez comment bien utiliser la souffrance, vous pouvez créer le bonheur. Si vous savez comment vous occuper de la boue pour bien utiliser la boue, vous pouvez très bien créer une fleur de lotus. Les fleurs de lotus sont faites d'éléments non-lotus, y compris la boue. Le bonheur est fait d'éléments non-bonheur, y compris la souffrance. Ainsi la compréhension de la souffrance est cruciale pour créer le bonheur. Et si nous essayons toujours de fuir la souffrance, nous n'avons aucune chance. C'est pourquoi les enseignements bouddhistes commencent avec l'affliction, la souffrance. Regarder profondément dans notre propre souffrance afin que la compréhension et la compassion puissent s'élever. Donc nous avons une autre définition du Royaume de Dieu. Le Royaume de Dieu est un endroit où il y a la compréhension, et l'amour et le bonheur, et afin de cultiver la compréhension et l'amour, vous avez besoin de la souffrance. Le Royaume de Dieu est un endroit où les personnes ne sont pas submergés par la souffrance. Le Royaume de Dieu est un endroit où les personnes savent comment bien utiliser la souffrance afin de créer le bonheur, parce que s'il n'y a pas de souffrance, il n'y a pas de bonheur. C'est la façon non-dualiste de regarder les choses. Vous ne pouvez pas choisir seulement la vie, le bonheur, et bannir la mort, bannir la souffrance. Vous savez qu'un pratiquant devrait savoir comment créer la joie et le bonheur. Un bon pratiquant devrait aussi savoir comment s'occuper de la souffrance. Créer le bonheur est un art, mais s'occuper de la souffrance est aussi un art. Il y a un livre, je pense écrit par Sa Sainteté le Dalaï-Lama, 'L'art du bonheur'. Nous pouvons écrire un autre livre, 'L'art de la souffrance'. Parce que s'occuper de la souffrance est un art, et si vous savez comment vous occuper de votre douleur, de vos chagrins, de vos peurs, vous savez comment créer le bonheur, et les deux choses sont juste la même chose. Apprendre l'art de créer le bonheur et d'apprendre l'art de s'occuper de la souffrance est la même chose. Donc la vue juste est la sorte de vision qui est libre de discrimination, de la pensée dualiste. Vous n'essayez pas d'éliminer un et garder l'autre. Vous n'essayez pas d'éliminer la mort et de garder seulement la vie. Vous n'avez pas l'intention d'éliminer le non-être et de garder seulement l'être, parce que vous êtes libres de la pensée dualiste, parce que vous avez touché la vérité de l'inter-être. Gauche et droit naissent en même temps. Haut et bas naissent en même temps. Père et fils naissent en même temps. Avant que le fils se manifeste, vous ne pouvez pas appeler un père 'père'. Vous attendez jusqu'à ce que le fils soit né afin de l'appeler 'père'. Père est père de fils ou de fille, il ne peut pas y avoir de père sans fils.


La pluie tombe, le vent souffle

Pensez au Royaume de Dieu. Dieu est décrit comme le Créateur, et le cosmos, le monde, est décrit comme la créature. Et selon la pensée dualiste, Dieu existe comme une entité séparée, et le Royaume est une autre chose. Mais comment appelez-vous Dieu un Créateur s'il n'y a pas de créature ? Comment pouvez appeler cette personne un père s'il n'y pas de fils ? Vous l'appelez père parce qu'il a un fils ou une fille. Quand nous disons : 'Il pleut', nous pouvons penser qu'il y a la pluie, et un pleueur qui existe en dehors de la pluie. Avons-nous besoin d'un pleueur pour faire la pluie ? Dans nos pensées, nous avons besoin d'un sujet, d'un acteur, afin que l'action soit possible. Ou alors nous disons : 'Le vent souffle'. Imaginons que le vent ne souffle pas : ce n'est pas le vent. Et nous disons, 'la pluie tombe'. Imaginons que la pluie ne tombe pas : ce n'est pas la pluie. Donc, dans nos pensées, nous imaginons toujours un acteur. Pour moi, le Royaume de Dieu n'est pas quelque chose d'abstrait, une idée, parce que cette fleur, pour moi, appartient au Royaume, et quand je touche cette fleur avec pleine conscience et concentration, je touche le Royaume, et je ne cherche pas à trouver Dieu en dehors du Royaume. Quand vous touchez le Royaume, vous touchez Dieu, il n'y a pas de Dieu en dehors du Royaume. C'est une invitation pour nous à réfléchir, à méditer, parce que les enseignements sur la vue juste peuvent nous aider à nous libérer de beaucoup de discriminations, de divisions, et ainsi de suite.


La pensée juste

Avec cette vision profonde, nous pouvons pratiquer la pensée juste. La pensée juste est la pensée dans la direction de la non-discrimination, non-dualiste. La sorte de pensée qui avec avec la compréhension et la compassion, et comme pratiquant, nous pouvons toujours produire des paroles libres de discrimination, libres de pensées dualistes, libres de colère et de séparation, et pleines de compréhension et de compassion. Si la discrimination est encore là, l'amour, la compréhension ne sont pas possibles. C'est pourquoi lorsque le Bouddha parle de pensée juste, il parle des sortes de pensées qui sont basées sur la vision profonde de non-discrimination. Il y a une sagesse appelée la sagesse de non-discrimination. Et quand nous sommes capables de produire des paroles sous la lumière de la pensée juste, pleines de compassion et de compréhension, ces paroles commencent déjà à nous guérir et à guérir le monde. Quand nous produisons des paroles de divisions, et de haine et de colère, ces paroles commencent à détruire nous-même, comme corps et esprit, et commencent à détruire le monde. Cette pensée est destructive. C'est pourquoi un bon pratiquant est capable de produire des paroles sous la lumière de la pensée juste, cela signifie qu'il n'y a pas de discrimination, de séparation, sous la lumière de l'inter-être. Et nous avons besoin d'entraînement afin de penser dans la direction de la pensée juste. Si nous regardons notre corps et voyons que la naissance et la mort vont ensemble à chaque moment, que la naissance et la mort reposent l'une sur l'autre pour être possibles, nous obtenons la vision profonde et n'avons plus peur de mourir, parce la naissance, la vie et la mort vont toujours ensemble, dans l'ici et maintenant. Vous n'avez pas besoin d'aller jusqu'à ce moment afin d'avoir la mort. Et nous savons que si la mort est là, la vie est aussi là, parce que la mort ne peut pas être sans la vie. Nous avons été habitués à la pensée dualiste, et nous souffrons à cause de cela, et c'est pourquoi nous devons nous nettoyer dans la pensée non-dualiste, la vue juste. C'est alors très facile pour nous de produire des paroles dans la ligne de la non-discrimination, dans la ligne de la compréhension et l'amour, qui a le pouvoir de nous guérir nous-même et de guérir le monde. Vos pensées sont votre continuation. Dans le bouddhisme, pensée est déjà action, parce que par vos pensées, vous pouvez détruire le monde, par vos pensées, vous pouvez sauver le monde et apporter la guérison. Donc un bon pratiquant sait comment penser, sait comment produire des paroles sous la ligne de la pensée juste.


La parole juste

Le Bouddha recommande aussi la parole juste. Vous dites quelque chose, vous écrivez quelque chose, vous êtes journalistes, vous êtes amant, vous êtes orateur. Ce que vous dites devrait être dit dans la ligne de la non-discrimination, devrait être dans la ligne de la compréhension et de la compassion, et ce que vous dites peut vous guérir et guérir le monde. Imaginez que vous êtes assis là et écrivez une lettre pleine de pardon et de compassion. Pendant que vous écrivez cette lettre, vous vous guérissez, et même si l'autre personne n'a pas lu votre lettre, le monde autour de vous commence à guérir. Donc, comme bon pratiquant, nous pouvons toujours pratiquer la parole juste qui peut aider à nous guérir et à nous réconcilier avec nous-même et avec le monde. Et ce qui est dit est aussi notre continuation. Pensée juste. Parole juste. Action juste.


L'action juste

Avec votre corps, vous pouvez faire quelque chose pour protéger, pour aider, pour sauver la vie, et c'est la sorte d'action appelée l'action juste. Dans le bouddhisme, il y a le mot karma, qui signifie action. L'action, dans le bouddhisme, est triple. Pensée est déjà action, parole est action, et mouvement corporel est action. Et ce que vous avez produit en terme de pensée, parole et action sont votre continuation, votre karma. Et la dissolution de ce corps n'affecte pas votre continuation. Ce que vous avez produit en terme de pensées, paroles et actions vous continuent toujours. Et après la dissolution de ce corps, vous continuez sous d'autres formes, c'est comme le nuage dans le ciel. Après que le nuage disparaisse du ciel, il se manifeste sous d'autres formes, comme la pluie, la neige, le thé. Il est impossible pour votre nuage de mourir, de passer de l'être vers le non-être. Il est impossible pour vous de mourir, vous ne pouvez pas passer de l'être au non-être. Avec votre karma, vous continuez toujours, et comme bon pratiquant, vous pouvez assurer une belle continuation, en pratiquant la pensée juste, la parole juste et l'action juste. C'est comme un compte en banque. Quand vous déposez vos pensées, vos paroles et vos actions, c'est votre continuation. Il y a un philosophe français récent, son nom est Jean-Paul Sartre, qui a dit que l'homme est la somme de ses actions. C'est très proche des enseignements du Bouddha. Vous êtes votre karma, vous êtes vos actions, et vos actions continuent toujours. Même après la dissolution de ce corps. Un nuage ne peut jamais mourir. Un nuage ne peut jamais passer de l'être au non-être. Donc si vous avez quelqu'un qui est proche de vous et qui n'est plus dans sa forme courante, ne pensez pas que cette personne est passée de l'être au non-être. Vous devez regarder profondément afin de reconnaître une nouvelle manifestation, une nouvelle forme de manifestation, peut-être très proche.


(cloche)

L'inter-être des Quatre Nobles Vérités

La première noble vérité est le mal-être, dukkha, la souffrance. Et le Bouddha nous recommande d'avoir un regard profond dans la nature de la souffrance. Et la deuxième noble vérité est l'origine du mal-être. Comment le mal-être est-il venu ? Comment le mal-être est-il venu à être ?. Il y a une façon de vivre, pleine de discrimination, de séparation, de haine, de peur, qui conduit au mal-être. Donc ceci est l'origine du mal-être. Regardant la première noble vérité, vous voyez la deuxième noble vérité, et quand vous avez vu, la compréhension s'élève, et la compassion s'élève, et ce que vous voyez quand vous touchez la deuxième noble vérité est un chemin, conduisant à la cessation du mal-être, c'est-à-dire du bien-être. Si le mal-être est là, l'opposé du mal-être devrait être là en même temps, c'est comme le gauche et le droit. Quand vous confirmez l'existence du mal-être, vous confirmez l'existence de quelque chose d'autre, qui est le bien-être. Le mal-être ne peut pas être là sans le bien-être. Et le bien-être est la troisième noble vérité. Le bien-être est la cessation du mal-être, comme la lumière est la cessation de l'obscurité. Et il y a des personnes qui demandent : 'Vous avez dit que la première noble vérité est le mal-être, la souffrance, pourquoi devrions-nous appeler la souffrance 'noble'. Y a-t-il quelque chose de noble dans la souffrance ?' La réponse est ceci : parque que nous regardons en elle profondément, nous voyons que la souffrance est faite seulement d'éléments non-souffrance. Et regardant dans la souffrance, nous découvrons comment le mal-être est fait, et quelle sorte de chemin peut conduire à la transformation du mal-être en bien-être. Et c'est pourquoi nous devons apprendre à regarder les quatre nobles vérités sous la lumière de l'inter-être. Si vous regardez le mal-être profondément, vous voyez toutes les autres trois vérités. Et si vous n'avez pas vu la deuxième, troisième et quatrième vérité, vous n'avez pas vu le mal-être. C'est comme cette fleur : si vous n'avez pas vu les rayons du soleil, le nuage, la terre, vous n'avez pas vu la fleur. Le mal-être ne peut pas être là par lui-même. Le mal-être est fait seulement d'éléments non mal-être. Donc nous devons apprendre les quatre nobles vérités sous la lumière de l'inter-être. Et une vérité contient toutes les trois autres vérités. S'il y a un chemin menant au mal-être, il y a aussi un chemin menant au bien-être, et c'est pourquoi, quand vous confirmez l'existence du mal-être, vous confirmez aussi l'existence du bien-être. Le bien-être est possible, et sans savoir comment s'occuper du mal-être, vous ne pouvez pas avoir le bien-être. Donc l'art de s'occuper de la souffrance est très important pour la création du bonheur. Dans le Royaume de Dieu, les personnes sont habiles afin de créer le bonheur. Si vous êtes un jardinier organique, vous n'essayez pas de jeter les détritus, parce que les détritus sont organiques, et comme jardinier organique, vous savez comment transformer les détritus en compost afin de nourrir les fleurs. Donc la souffrance et le bonheur sont tous deux organiques, et nous ne devrions pas discriminer contre la souffrance, nous devrions bien utiliser la souffrance. Au début, votre amour est tellement beau, et vous dites : 'Sans cet amour, comment pourrais-je survivre ?' Mais l'amour a besoin que l'on prenne soin de lui. Si vous ne savez pas comment vous occuper de votre amour, votre amour mourra. L'art de prendre soin de l'amour, de s'occuper de l'amour. Si vous ne savez pas comment vous occuper de l'amour, il deviendra un détritus. La haine, la colère, la séparation, le divorce, très rapidement. En un an, deux ans, trois ans. Donc c'est la première partie de l'art, comment nourrir la fleur, comment faire pour que la fleur dure longtemps. Et si par hasard, votre fleur devient un détritus, ne vous désespérez pas : vous êtes un jardinier organique, vous savez comme utiliser cela afin de recréer le bonheur, et c'est la deuxième partie de l'art : comment vous occuper de la souffrance afin de recréer le bonheur. Si la fleur est sur le chemin de devenir un détritus, le détritus peut être sur son chemin de retour vers la fleur. Si l'amour est devenu la colère et la haine, si vous êtes un bon pratiquant, vous savez comment vous débrouiller afin de transformer la haine et la colère de nouveau en amour, parce que l'amour et la haine sont aussi de nature organique, et le pratiquant est un jardinier organique habile. C'est pourquoi nous devons apprendre à regarder avec l'oeil de la non-discrimination, non-dualisme. Donc la pleine conscience et la concentration vous aident à regarder profondément dans la nature de la réalité, et vous pouvez obtenir la vision profonde de la non-discrimination, la vision profonde de l'inter-être. Et si vous avez la vision de l'inter-être, ce que vous pensez est la pensée juste, ce que vous dites est la parole juste, ce que vous faites est l'action juste. C'est très facile pour vous de choisir les sortes de moyen d'existence qui peuvent exprimer la compassion et la compréhension, et vous savez comment bien utiliser votre temps afin de transformer la souffrance en bonheur et aider les personnes, et la pleine conscience et la concentration vous aident à faire tout cela. C'est le chemin recommandé par le Bouddha, le Noble Sentier Octuple, et ce sont les sortes d'enseignements que vous pouvez trouver dans toutes les écoles du bouddhisme.


Nous continuerons demain, et maintenant, nous avons la chance de faire la méditation marchée ensemble. Cela arrêterons à la moitié du chemin environ, et nous nous assiérons, avant de marcher encore vers la salle à manger. Donc nous nous rassemblerons dehors dans dix minutes, et nous marcherons ensemble avec les enfants, et marcherons de telle façon que nous rendrons le Royaume de Dieu disponible dans l'ici et maintenant, que nous nous réjouissions de chaque pas.


(cloche)


Enseignement donné le 10 Août 2011 en anglais,
traduit et transcrit par Pháp Thân