Un Guide Rapide aux Etapes et Voies des Bodhisattvas

par Patrul Rinpoché

Patrul Rinpoché

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[NOTE: Les nombres entre parenthèses font référence aux nombres correspondants des Trente-sept facteurs d'illumination. Les descriptions de ces facteurs peuvent varier d'une source à l'autre, mais le sens restera essentiellement le même bien que les méthodes pour atteindre ces étapes différeront entre les véhicules Hinayana, Mahayana, et Vajrayana.]


Je rends hommage à mon maître qui est inséparable du Seigneur Manjughosha !


Je vais maintenant exposer les différentes étapes et voies des bodhisattvas de façon claire et facilement compréhensible. Il y a cinq voies et dix étapes (ou bhumis). Les cinq voies sont les suivantes :


1. La voie de l'accumulation


La Plus Petite Etape : Les Quatre Fondations de la Conscience (1-4)
L'étape Intermédiaire : Les Quatre Tentatives Correctes (abandons) (5-8)
La Plus Grande Etape : Les Quatre Exploits Surnaturels (9-12)


2. La voie de la jonction


Les Etapes des Attributs Chaleureux et Culminants : Les Cinq Facultés ("énergies" dans le discours) (13-17)
Les Etapes des Attributs d'Acceptation et Suprêmes : Les Cinq Pouvoirs ou Forces (18-22)


3. La voie de la vue : Les Sept Branches de l'illumination (23-29) et le Premier Bhumi.
4. La voie de la méditation : La Voie Octuple (30-37) et des Deuxième au Dixième Bhumis. 5. La voie de plus-jamais-apprendre


1. La Voie de l'Accumulation

Sur la voie de l'accumulation, les bodhisattvas, ou "héritiers des victorieux", génèrent des intentions positives et la bodhichitta à la fois en aspiration et en action. Ayant minutieusement développé cette bodhichitta relative, ils aspirent à l'ultime bodhichitta, la sagesse non-conceptuelle de la voie de la vue. Ainsi, ceci est connu en tant qu'étape de "pratique d'aspiration".


C'est appelé la voie de l'accumulation parce que c'est l'étape pendant laquelle nous faisons un effort spécial pour accumuler du mérite, et aussi parce qu'elle marque le début d'un nombre incalculable d'éons d'accumulations.


La voie de l'accumulation est divisée en étapes, moindre, intermédiaire et grande.


A la moindre des étapes de la voie de l'accumulation, le moment où nous atteindrons la voie du raccordement. A l'étape intermédiaire de la voie de l'accumulation, il est certain que nous atteindrons la voie du raccordement dans la prochaine voie. Pendant la grande étape de la voie de l'accumulation, il est certain que nous rejoindrons la voie du raccordement dans cette même vie.


La moindre étape

Le texte racine dit :


Dans les applications de la pleine conscience ... puissions nous nous engager ... !


Ceci indique que sur la moindre étape de la voie de l'accumulation, nous méditons principalement sur les quatre applications de la pleine conscience.


Tout d'abord, il y a l'application de la pleine conscience au corps. Dans cette méditation, le "corps" externe est compris comme étant l'environnement physique externe, le corps interne est notre propre corps physique, et "entre les deux" il y a les corps des autres êtres sensibles. Nous examinons ceux-ci avec une intelligence précise, et du calme, et avec la concentration méditative, dans la reconnaissance que, ultimement, ils sont irréels et leur nature est vide comme l'espace. En post-méditation, nous nous entraînons à les reconnaître comme illusoires et identiques à un rêve.


Cette pratique est particulièrement utile comme antidote au désir physique. Nous pouvons considérer que ce corps contient toutes sortes de substances impures comme le sang et le pus, et qu'il héberge les 404 types de maladies ou les 60.000 influences blessantes (dön), aussi bien que toutes sortes de bactéries et d'organismes minuscules. Nous pouvons aussi considérer de quelle façon, une fois mort, le corps se détériorera, deviendra un squelette et ainsi de suite.


Deuxièmement, pour l'application de la pleine conscience aux sentiments, nous examinons ce qui est agréable, pénible et de sentiment neutre avec une intelligence précise, et tranquille dans un état de méditation, reconnaissant les sentiments comme n'étant pas apparent et au delà de l'apparition. Dans la phase de post-méditation, nous nous entraînons à reconnaître que tous les sentiments sont insubstantiels, comme un bananier, et qu'ils souffrent de par leur propre nature.


Troisièmement, pour l'application de la pleine conscience à l'esprit, nous utilisons l'intelligence précise pour investiguer de plus grand, de moindre et d'intermédiaires types de perception, puis nous restons tranquille dans la méditation sur leur nature vide. En post-méditation, nous devons comprendre que la nature de l'esprit est au delà la cessation et au delà la persistance.


Quatrièmement, avec l'application de la pleine conscience aux phénomènes, nous utilisons l'intelligence précise du discernement pour analyser tous les phénomènes y compris dans la catégorie des formations, puis s'installer dans la reconnaissance de leur nature, qui est l'égalité. En post-méditation, nous reconnaissons que tous les phénomènes ressemblent aux huit comparaison de l'illusion : ils sont comme un rêve, une illusion magique, un mirage, une hallucination, une réflexion, un écho, une cité de gandharvas ou une apparition.


Dans le premiers cas, le corps est plus ou moins l'objet à analyser avec l'intelligence précise, mais une fois que ce soi-disant "corps" a été sérieusement analysé et que toutes notions de sa réalité vraie a été détruite, la vacuité comme-l'espace qui s'en suit devient le véritable objet pour l'application de la pleine conscience. C'est juste la même chose avec les autres trois. Les pratiques des quatre applications de la pleine conscience ont chacune leur propre objet de focalisation, mais en essence, elles consistent toutes en une méditation identique à l'espace et l'illusoire post-méditation. Il n'y a aucun aspect d'entre elles qui n'est pas inclus dans ces deux moments.


L'étape intermédiaire

Dans l'étape intermédiaire de la voie de l'accumulation, nous pratiquons notamment les quatre abandons corrects (du comportement).


Cela signifie que nous nous efforçons en premier de garantir que nous ne développons aucune tendance non-vertueuses que nous n'aurions pas développé auparavant.


Deuxièmement, nous éliminons en douceur toute tendance non-vertueuse que nous avons développée.


Troisièmement, nous cultivons toute tendance vertueuse que nous n'avions pas encore développée.


Et quatrièmement, nous nous assurons que les vertus que nous avons cultivées continue à augmenter.


Ceci est connu pour être les quatre abandons corrects parce que nous abandonnons toutes les non-vertus et tout ce qui empêche de cultiver des vertus. Ils concernent principalement notre conduite, au travers du corps, de la parole ou de l'esprit.


La Plus Grande Etape

Sur la plus grande étape de l'accumulation, nous pratiquons les quatre supports des facultés miraculeuses (exploits surnaturels) :


Le premier d'entre eux est le "support du miracle" de la détermination, qui consiste à méditer avec enthousiasme et aspiration sur la concentration méditative, de façon à ce que l'esprit n'erre pas dans le manque de foi ou les fausses vues.


Le deuxième, le support du miracle de l'effort, consiste à nous appliquer avec détermination à la pratique de la concentration méditative, et à s'exercer à la fois à éliminer la moindre faute ou obstacle, et à la fois à cultiver les qualités nécessaires, de façon à ce que nous ne soyons pas affecté par des circonstances temporaires.


Le troisième est le support du miracle de l'attention, qui garantit que nous restions dans un état d'attention focalisé sur une chose, évitant ainsi l'attention divisé qui est prise entre différentes pensées et des influences distractives. Grâce à cela, nous réalisons la véritable concentration méditative.


Quatrièmement, le support du miracle du discernement, nous aide à maintenir la concentration méditative pendant les activités journalières, comme une façon de gagner des pouvoirs miraculeux, tels que le super-savoir.


Ces quatre sont appelés "supports" parce qu'ils supportent la concentration méditative à partir de laquelle une série de réalisations miraculeuses peuvent naître.


En manifestant différents pouvoirs miraculeux sur la plus grande voie de l'accumulation, nous pouvons voyager miraculeusement dans les champs où les bouddhas résident véritablement. Là, nous pouvons recevoir et maîtriser d'innombrables centaines et milliers d'enseignements du Dharma. Les Bodhisattvas qui font cela obtiennent une concentration méditative continuelle qu'ils sont capables de maintenir grâce à la force de leur sagesse.


2. La Voie de la Jonction

La voie de la jonction est appelée ainsi parce qu'elle fournit la connexion [entre la voie de l'accumulation et] l'intuition directe de la sagesse non conceptuelle de la voie de la vue.


Elle est constituée de quatre étapes, qui sont :


- les deux premières étapes de la chaleur et de la cime, pendant lesquels le moment ou nous atteindrons la voie de la vue est incertain, et


- les dernier deux étapes de l'acceptation et de l'attribut suprême, à partir desquels nous sommes sure d'atteindre la voie de la vue dans cette même vie.


Le texte racine dit :


Chaleur et cime et ainsi de suite ... puissions nous pénétrer ...


Le sens en est le suivant :


La sagesse non-conceptuelle de la voie de la vue est comparée à un feu qui brûle les émotions qui obscurcissent. Néanmoins, avant même qu'ils ne s'enflamment, deux bâtons produirons un degré de chaleur lorsqu'ils sont collés ensemble. De façon identique, certaines indications ou signes de "chaleur", différent de tout ce que nous avons expérimenté auparavant, se développe dans notre être alors que les émotions destructives ordinaires subsistent encore. C'est connu pour être l'étape de la chaleur sur la voie de la jointure. L'étape de la cime est appelée ainsi parce qu'elle est le pinacle de toutes les sources des vertus mondaines. A l'étape d'acceptation, nous pouvons sans crainte accepter la réalité de la vacuité en tant que nature des choses. L'étape d'attribut suprême est appelée ainsi parce qu'elle est marquée par l'atteinte des plus grandes qualités qui peuvent naître de la méditation qui se trouve toujours dans la sphère mondaine.


Ces quatre, chaleur, cime, acceptation et attribut suprême, sont connus pour être les quatre facteurs qui conduisent à l'émergence définitive.


Dans les étapes de chaleur et cime nous cultivons les cinq énergies :


Premièrement, avec l'énergie de la foi, nous ressentons une aspiration intense pour la sagesse de l'énergie de la vue.


Au travers de l'énergie de la diligence, nous nous exerçons aux méthodes pour faire naître la sagesse de la voie de la vue, sans tomber dans la fainéantise.


Au travers de l'énergie de la pleine conscience, nous sommes capable de maintenir les plus hauts exercice de discipline sans permettre qu'ils se détériorent.


Au travers de la concentration méditative, qui correspond à l'entraînement à la plus haute concentration, nous sommes capable de rester régulièrement en méditation.


Au travers de l'énergie de la sagesse, nous sommes capable de développer la vue de l'état naturel et de prendre à cœur à le considérer comme l'entraînement à la plus haute sagesse.


Pendant les étapes d'acceptation et d'attribut suprême, ces cinq facultés sont pratiquées en l'absence de leurs facteurs obstruant correspondants.


Lorsqu'elles ne sont plus obstruées par, respectivement, le manque de foi, la fainéantise, l'étourderie, la distraction ou le manque de conscience, les cinq qualités que sont la foi, la diligence, la pleine conscience, la concentration et la sagesse sont connues pour être les cinq forces.


3. Voie de la vue

La voie de la vue est appelée ainsi parce que c'est l'étape pendant laquelle on voit pour la première fois la sagesse supra-mondaine de ceux qui sont nobles.


Le texte racine dit :


Pleine conscience, discernement et ainsi de suite ... Puissions nous atteindre cette étape ... !


Le sens en est le suivant :


Le facteur d'illumination du discernement précis des phénomènes fait référence, en général, à la sagesse qui discerne précisément les aspects individuels de toutes les choses et événements. Ici, dans ce contexte, cela s'applique plus spécifiquement au savoir et à l'acceptation, puis au savoir et acceptation qui suivent, du caractère de chacune des quatre noble vérités. En d'autres termes, il fait référence au seize moments d'acceptation et de savoir, pendant lesquels la nature fondamentale de toutes les caractéristiques spécifiques des phénomènes est montrée comme étant au delà une quelconque élaboration conceptuelle, et nous acceptons cela sans peur.


En complément, il y a les facteurs d'illumination de la pleine conscience, la diligence, la joie, la facilité mentale et physique, le samadhi et l'équanimité, le tout ensemble faisant sept facteurs d'illumination.


Ici, équanimité signifie uniformité de l'esprit. Par exemple, les bodhisattvas possédant ce genre d'équanimité peuvent expérimenter une pommade de bois de santal qui leur est appliqué par quelqu'un se trouvant à droite, et la chaire arrachée de leur corps par quelqu'un sur leur gauche, mais ils ne ressentiront ni attachement [à l'un] ni aversion [pour l'autre].


Reconnaissant puis perfectionnant cette vue authentique, qui est la sagesse de la voie de la vue, le bodhisattva devient plus exalté, ou plus noble (arya), qu'un être ordinaire.


Premier Bhumi

C'est le premier des dix bhumis des nobles bodhisattvas, l'étape pendant laquelle la vérité de la réalité des choses est vue. A partir de là cela s'appelle la voie de la vue. A cette étape, on expérimente aussi une jouissance intense, qui ne ressemble à rien de connu. Ainsi ce bhumi est connu comme étant l'étape de "la joie parfaite".


A cette étape, en purifiant les obstructions de l'avarice et ses tendances associées habituelles, et en perfectionnant la paramita de la générosité, les bodhisattvas gagne douze groupes de cent qualités.


Ils sont capable de :


- entrer dans et sortir de cent méditations samadhi en un seul instant,
- voir cent bouddhas face à face, et recevoir leur bénédiction,
- voyager vers cent univers de bouddha,
- faire s ébranler cent systèmes de monde,
- illuminer cent systèmes de monde,
- amener cent êtres à la complète maturité,
- se manifester dans cent éons en un seul instant,
- connaître cent éons dans le passé et
- cent éons dans le futur,
- ouvrir cent portes vers le Dharma,
- manifester cent émanations, et
- pour chacun de ces corps, manifester cent gardiens.


A cette étape, un bodhisattva peut prendre naissance comme un dirigeant de Jambudvipa.


4. La Voie de la Méditation

La voie de la méditation consiste à méditer sur, et gagner de la familiarité avec, la sagesse qui a été réalisée sur la voie de la vue. L'entraînement ici consiste dans le noble chemin octuple.


Le texte racine dit :


Vue, intention, parole ... Puissions nous traverser ... !


Le sens de cela est le suivant :


Puisque la sagesse non-conceptuelle a été réalisée sur la voie de la vue, il y a une authentique réalisation de la vue de comment sont réellement les choses, ce qui est la vue correcte.


Grâce à l'énergie de cette [vue correcte], aucune émotion destructive n'apparaît dans l'esprit, et toutes les pensées sont spontanément vertueuses, ainsi il y a intention correcte.


Lorsque l'esprit est vertueux, la non-vertu du corps et de la parole n'apparaîtra pas, et tout ce qui sera dit le sera pour le bénéfice des êtres. C'est la parole correcte.


Quelque soit l'action que l'on fait, elle le sera pour le bénéfice des autres, ainsi il y a action correcte.


Toujours content, jamais entachée par les cinq sortes de mode de vie non-éthique, c'est le mode de vie correct. Les cinq styles de mode de vie non-éthique sont : 1) l'hypocrisie, 2) la flatterie, 3) la sollicitation, 4) l'expropriation, et 5) la générosité calculée. Ces cinq sont abandonnés.


Etre attentif, ayant éliminé la lassitude et la fatigue en travaillant au bénéfice des autres, c'est l'effort correct.


Maintenant toujours le flot de la pleine conscience, il y a correcte pleine conscience.


En restant dans l'équilibre méditatif des quatre dhyâna et des états similaires, et en entrant dans des différentes formes de samadhi, il y a concentration correcte.


Les neuf bhumis de la voie de la méditation sont traversés de la façon suivante :


Deuxième Bhumi

Au plus petit des trois plus petit niveaux de la voie de la méditation, la paramita de la discipline est parfaite. Toutes les obstructions associées avec les failles dans la discipline sont purifiées.


Des qualités identiques à celles mentionnées plus haut (dans la discussion sur la voie de la vue) sont acquises, de telle façon que les bodhisattvas peuvent entrer et sortir de mille méditation samadhi en un seul instant, et ainsi de suite. La différence réside dans ce qu'il y a douze lots de mille qualités.


Ils peuvent prendre naissance comme un dirigeant sur les quatre continents.


Ce second bhumi est appelé "Immaculé", parce que c'est libéré des taches d'une discipline faussée.


Troisième Bhumi

Au niveau intermédiaire des trois plus petits niveau de la voie de la méditation, la paramita de la patience est parfaite. Toutes les obstructions associées avec la colère sont purifiées.


Douze groupes de cent mille qualités sont acquis, telle que la capacité d'entrer et de sortir de cent mille méditations samadhi en un seul instant, et ainsi de suite.


On peut prendre naissance comme un dirigeant sur le paradis des trente-trois, comme Indra.


Ce troisième bhumi est appelé "Lumineux", parce que les bodhisattvas qui ont atteint ce niveau font briller la lumière du Dharma sur ces êtres qui sont nimbés dans la noirceur épaisse de leurs tendances négatives.


Quatrième Bhumi

Au plus grand des trois moindres niveaux de la voie de la méditation, la paramita de la diligence est parfaite. Toutes les obstructions associées avec la fainéantise sont purifiées.


Douze groupes de dix millions de qualités sont acquises, telle que la capacité d'entrer et de sortir de dix million de méditations samadhi en un seul instant, et ainsi de suite.


On peut prendre naissance comme un dirigeant de la Maison des Gémeaux (Skt. Parakrama)


Ce quatrième bhumi est appelé "Irradiant", parce que les bodhisattvas qui ont atteint cette étape irradient la sagesse fougueuse qui brûle définitivement les obstructions émotionnelles et cognitives.


Cinquième Bhumi

Au plus petit des trois niveaux intermédiaires de la voie de la méditation, la paramita de la méditation est parfaite. Toutes les obstructions associées avec la distraction sont purifiées.


Douze groupes de un billion de qualités sont acquis, telle que la capacité d'entrer et de sortir de un billion de méditations samadhi en un seul instant, et ainsi de suite.


On peut prendre naissance comme un dirigeant d'Émanations Réjouissantes.


Ce cinquième bhumi est appelé "Entraînement Difficile", parce que les bodhisattvas à cette étape peuvent rester en samadhi pour leur propre avantage et dans le même temps s'efforcer d'accomplir le bien être des autres.


Sixième Bhumi

Au niveau intermédiaire des trois niveaux intermédiaires de la voie de la méditation, la paramita de la sagesse est parfaite. Toutes les obstructions associées à l'ignorance et l'illusion sont purifiées.


Douze groupes de dix billions sont acquis, telle que la capacité d'entrer et sortir de dix billions de méditations samadhi en un seul instant, et ainsi de suite.


On peut prendre naissance en tant que dirigeant de Tushita.


Ce sixième bhumi est appelé "Clairement Manifeste", parce que pour les bodhisattvas de ce niveau, tous les phénomènes du samsara et du nirvana sont pleinement évidents.


Septième Bhumi

Au plus grand des trois niveaux intermédiaires de la voie de la méditation, la paramita des moyens habiles est parfaite. Toutes les obstructions associées au manque de moyens habiles sont purifiées.


Douze groupes de un trillion de qualités sont acquis, telle que la capacité d'entrer et de sortir d'un trillion de méditations samadhi en un seul instant, et ainsi de suite.


On peut prendre naissance en tant que dirigeant du Contrôle des Émanations des Autres.


Ce septième bhumi est appelé "Progressé loin", parce que c'est être avancé loin au delà de l'état du samsara.


Ces sept premiers bhumis sont connus pour être les sept bhumis impurs parc que pendant que nous sommes sur ces étapes, les apparences impures peuvent toujours être perçues directement.


Huit Bhumi

Au plus petit des trois grands niveaux de la voie de la méditation, la paramita de la force est parfaite. Toutes les obstructions associées avec le manque de force son purifiées.


Douze groupes de qualités sont acquises, telle que la capacité d'entrer et de sortir, en un seul instant, autant de méditations samadhi qu'il y a d'atomes dans cent mille grands univers de mille mondes.


On peut prendre naissance en tant que dirigeant d'un univers de premier ordre de mille royaumes.


Ce huitième bhumi est appelé "Immuable", parce que les bodhisattvas qui ont atteint cette étape ne peuvent pas être déplacés par des perceptions discernantes ou non-discernantes. Leurs cinq sens et l'esprit émotionnel sont transformés, ils gagnent l'accès aux royaumes purs et rendent évident la sagesse toute-accomplissante et la sagesse du discernement.


Neuvième Bhumi

Au stade intermédiaire des trois grands niveaux de la voie de la méditation, la paramita de l'aspiration est parfaite. Toutes les obstructions associées avec les aspirations inaccomplies sont purifiées.


Douze groupes de qualités sont acquis, telle que la capacité d'entrer de sortir, en un seul instant, d'autant de méditations samadhi qu'il y a d'atomes dans un million de grands univers.


On prend naissance en tant que Brahma, le dirigeant d'un univers de second ordre de mille fois mille mondes.


Ce neuvième bhumi est appelé "Parfait Intellect", parce que les bodhisattvas qui ont atteint cette étape possèdent la conscience discriminante parfaite et similaire.


Dixième Bhumi

Au plus grand des trois grands niveaux de la voie de la méditation, la paramita de la sagesse primordiale est parfaite. Les Bodhisattvas à cette étape sont libérés des obstructions conceptuelles.


Ils acquièrent des qualités, telle que d'être capable d'entrer et de sortir, en un seul instant, d'autant de samadhis qu'il y a d'inconcevables atomes dans les inconcevables champs des Bouddhas. Tout comme auparavant, ils possèdent douze groupes de qualités, terminant avec la parfaite escorte, qui à ce stade signifie être entouré par autant de gardiens qu'il y a d'atomes dans d'inconcevables champs de Bouddhas.


Ces bodhisattvas peuvent prendre naissance comme dirigeant des rois d'un royaume pur. Ils servent comme les régents d'un Bouddha et apporte bénéfice aux autres sur une vaste échelle.


Ce dixième bhumi est appelé "Nuage de Dharma", parce que les bodhisattvas qui ont atteint cette étape font tomber le Dharma de leur dharani et méditation comme la pluie des nuages, sur les champs des êtres à entraîner.


5. La Voie de Plus-Jamais-Apprendre

A ce niveau, des innombrables rayons de lumière brillent du corps du bodhisattva et font des offrandes à tous les bouddhas du passé, du présent et du futur, qui renvoient d'immenses rayons de lumière initiatrice. Les obstructions cognitives subtiles, qui sont des tendances habituelles latentes, sont gagnées grâce à l'antidote, le samadhi comme un vajra, et la complète et totale illumination est atteinte.


Des cinq voies, celui-ci est la cinquième. Elle est appelée "plus-jamais-apprendre", parce qu'il n'y a plus d'entraînement à pratiquer sur aucune voie.


Lorsque la voie de plus-jamais-apprendre est réalisée, le bodhisattva atteint le onzième bhumi, "Rayonnement Universel".


En réponse aux demandes de nombreux érudits, spécialement Jigdar, ceci fut écrit par le renonçant Shri Nirmaka (Patrul Rinpoché). Puisse votre propre tradition, le véhicule vajra de l'école de la tradition ancienne, fleurir et se rependre dans toutes les directions et à travers l'ensemble du temps.


Puisse la vertu abonder ! Mangalam !


Traduit du tibétain par Adam.

Traduit de l'anglais par Sönam Gyaltsen pour SanghaForum