Majjhima Nikâya 011
Cûlasîhanâda Sutta
Le court discours sur le rugissement du lion

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Sâvatthî dans le Bosquet de Jeta, dans le parc d'Anâthapindika. Là il s'adressa aux bhikkhus ainsi: « Bhikkhus » - « Vénérable, » répondirent-ils. Le Bienheureux dit ceci:


2. « Bhikkhus, il y a un reclus seulement ici, il y a un deuxième reclus seulement ici, il y a un troisième reclus seulement ici, il y a un quatrième reclus seulement ici. Les doctrines des autres sont dépourvues de reclus : c'est comme ceci que vous devriez pousser correctement votre rugissement du lion.


3. « Il est possible, bhikkhus, que des errants d'autres sectes demandent: 'Mais sur la base de quels arguments et avec le support de quelle autorité les vénérables disent-ils ceci?' On devrait répondre ainsi aux errants d'autres sectes qui demandent ceci: 'Amis, le Bienheureux, qui sait et qui voit, est accompli et pleinement éveillé, a déclaré quatre choses; en les voyant en nous, nous disons ceci: 'Il y a un reclus seulement ici, il y a un deuxième reclus seulement ici, il y a un troisième reclus seulement ici, il y a un quatrième reclus seulement ici. Les doctrines des autres sont dépourvues de reclus. » Quelles sont ces quatre ? Nous avons confiance dans le Maître, nous avons confiance dans le Dharma, nous avons suivi les préceptes, et nos compagnons dans le Dharma nous sont chers et agréables, qu'ils soient laïcs ou renonçants. Ce sont les quatre choses que le Bienheureux, qui sait et qui voit, est accompli et pleinement éveillé, nous a déclarées, et en les voyant en nous, nous disons ceci.'


4. « Il est possible, bhikkhus, que des errants d'autres sectes demandent: 'Amis, nous avons aussi confiance dans le Maître, c'est à dire dans notre Maître; nous aussi avons confiance dans le Dharma, c'est à dire dans notre Dharma; nous aussi nous avons suivi les préceptes, c'est à dire nos préceptes; et nos compagnons dans le Dharma nous sont chers et agréables, qu'ils soient laïcs ou renonçants. Quelle est la distinction ici, amis, quelle est la divergence, quelle est la différence entre vous et nous?'


5. On peut répondre aux errants d'autres sectes qui demandent ceci de cette façon: 'Amis, le but est-il unique ou multiple?' Répondant correctement, les errants d'autres sectes répondraient ceci: 'Amis, le but n'est pas multiple, il est unique.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui est affecté par la convoitise ou pour celui qui est libre de la convoitise?' Répondant correctement, les errants d'autres sectes répondraient ceci: 'Amis, ce but est pour celui qui est libre de la convoitise, pas pour celui qui est affecté par la convoitise.' - ' Mais, amis, ce but est-il pour celui qui est affecté par l'aversion ou pour celui qui est libre de l'aversion?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui est libre de l'aversion, pas pour celui est est affecté par l'aversion.' - ' Mais, amis, ce but est-il pour celui qui est affecté par l'illusion ou pour celui qui est libre de l'illusion?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui est libre de l'illusion, par pour celui qui est affecté par l'illusion.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui est affecté par le désir ou pour celui qui est libre du désir?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui est libre du désir, pas pour celui qui est affecté par le désir.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui est affecté par l'attachement ou pour celui qui est libre de l'attachement?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui est libre de l'attachement, pas pour celui qui est affecté par l'attachement.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui a la vision ou pour celui qui n'a pas la vision?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui a la vision, pas pour celui qui n'a pas vision.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui retient et rejette ou pour celui qui ne retient pas et ne rejette pas?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui ne retient pas et ne rejette pas, pas pour celui qui retient et rejette.' - 'Mais, amis, ce but est-il pour celui qui aime la prolifération conceptuelle et y prend plaisir, ou pour celui qui n'aime pas la prolifération conceptuelle et n'y prend pas plaisir?' Répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour celui qui n'aime pas la prolifération conceptuelle et n'y prend pas plaisir, pas pour celui qui aime la prolifération conceptuelle et y prend plaisir.'


6. « Bhikkhus, il y a ces deux vues: la vue de l'être et la vue du non-être. Tout reclus ou brahmane qui adhère à la vue de l'être, adopte la vue de l'être, accepte la vue de l'être, s'oppose à la vue du non-être. Tout reclus ou brahmane qui adhère à la vue du non-être, adopte la vue du non-être, accepte la vue du non-être, s'oppose à la vue de l'être.


7. «Tout reclus ou brahmane qui ne comprend pas ils sont vraiment l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire en ce qui concerne ces deux vues sont affectés par la convoitise, affectés par l'aversion, affectés par l'illusion, affectés par le désir, affectés par l'attachement, ils n'ont pas la vision, retiennent et rejettent, aiment la prolifération conceptuelle et y prennent plaisir. Ils ne sont pas libres de la naissance, de la vieillesse et de la mort; de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir; ils ne sont pas libres de la souffrance, je l'affirme.


8. «Tout reclus ou brahmane qui comprend comme ils sont vraiment l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire en ce qui concerne ces deux vues sont sans convoitise, sans aversion, sans illusion, sans désir, sans attachement, ils ont la vision, ne retiennent pas et ne rejettent pas, n'aiment pas la prolifération conceptuelle et n'y prennent pas plaisir. Ils sont libres de la naissance, de la vieillesse et de la mort; de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir; ils sont libres de la souffrance, je l'affirme.


9. « Bhikkhus, il y a ces quatre sortes d'attachement. Quelles quatre? L'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et comportements, et l'attachement à la saisie du soi.


10. « Bien que certains reclus et brahmanes proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils ne décrivent pas complètement la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement. Ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et comportements, et l'attachement à la saisie du soi. Pourquoi cela? Ces bons reclus et brahmanes ne comprennent pas ces trois sortes d'attachement comme elles sont vraiment. Ainsi, bien qu'ils proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils décrivent seulement la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et comportements, et l'attachement à la saisie du soi.


11. « Bien que certains reclus et brahmanes proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils ne décrivent pas complètement la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement. Ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels et de l'attachement aux vues sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux règles et comportements et l'attachement à la saisie du soi. Pourquoi cela? Ces bons reclus et brahmanes ne comprennent pas ces deux sortes d'attachement comme elles sont vraiment. Ainsi, bien qu'ils proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils décrivent seulement la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels et de l'attachement aux vues sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux règles et comportements et l'attachement à la saisie du soi.


12. « Bien que certains reclus et brahmanes proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils ne décrivent pas complètement la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement. Ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels, de l'attachement aux vues, et de l'attachement aux règles et comportements sans décrire la pleine compréhension de l'attachement à la saisie du soi. Pourquoi cela? Ces bons reclus et brahmanes ne comprennent pas une sortes d'attachement comme elle est vraiment. Ainsi, bien qu'ils proclament proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, ils décrivent seulement la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels, de l'attachement aux vues, et de l'attachement aux règles et comportements sans décrire la pleine compréhension de l'attachement à la saisie du soi.


13. « Bhikkhus, dans un tel Dhamma et Discipline, il est évident que la confiance dans le Maître n'est pas correctement dirigée, que la confiance dans le Dharma n'est pas correctement dirigée, que la suivie des préceptes n'est pas correctement dirigée, et que l'affection parmi les compagnons dans le Dhamma n'est pas correctement dirigée. Pourquoi cela? Parce qu'il en est ainsi quand le Dhamma et Discipline est mal énoncé et mal expliqué, ne libérant pas, ne conduisant pas à la paix, est expliqué par quelqu'un qui n'est pas pleinement éveillé.


14. « Bhikkhus, quand un Tathâgata, accompli et parfaitement éveillé, proclame proposer la pleine compréhension de toutes les sortes d'attachement, il décrit pleinement toutes les sortes d'attachement: il décrit la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs sensuels, l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et comportements, et l'attachement à la saisie du soi.


15. « Bhikkhus, dans un tel Dhamma et Discipline, on peut dire que la confiance dans le Maître est correctement dirigée, que la confiance dans le Dharma est correctement dirigée, que la suivie des préceptes est correctement dirigée, et que l'affection parmi les compagnons dans le Dhamma est correctement dirigée. Pourquoi cela? Parce qu'il en est ainsi quand le Dhamma et Discipline est bien énoncé et bien expliqué, libérant, conduisant à la paix, est expliqué par quelqu'un qui est pleinement éveillé.


16. « Et quelles sont les sources de ces quatre sortes d'attachement, quelle est leur origine, de quoi sont-elles nées et produites ? Ces quatre sortes d'attachement ont le désir comme source, désir comme origine, elles sont nées et produites par le désir. Et quelle est la source du désir, quelle est son origine, de quoi est-il né et produit? Le désir a la sensation comme source, sensation comme origine, il est né et produit par la sensation. Et quelle est la source de la sensation, quelle est son origine, de quoi est-elle née et produite? La sensation a le contact comme source, contact comme origine, elle est née et produite par le contact. Et quelle est la source du contact, quelle est son origine, de quoi est-il né et produit? Le contact a la base sextuple comme source, base sextuple comme origine, il est né et produit par la base sextuple. Et quelle est la source de la base sextuple, quelle est son origine, de quoi est-elle née et produite? La base sextuple a le mental-matériel comme source, mental-matériel comme origine, elle est née et produite par le mental-matériel. Et quelle est la source du mental-matériel, quelle est son origine, de quoi est-il né et produit? Le mental-matériel a la conscience comme source, conscience comme origine, il est né et produit par la conscience. Et quelle est la source de la conscience, quelle est son origine, de quoi est-elle née et produite? La conscience a les formations comme source, formations comme origine, elle est née et produite par les formations. Et quelle est la source des formations, quelle est leur origine, de quoi sont-elles nées et produites? Les formations ont l'ignorance comme source, ignorance comme origine, elles sont nées et produites par l'ignorance.


17. « Bhikkhus, quand l'ignorance est abandonnée et que la vraie connaissance apparaît dans un bhikkhu, alors, avec la disparition de l'ignorance et l'apparition de la vraie connaissance, il ne s'attache plus aux plaisirs sensuels, ne s'attache plus aux vues, ne s'attache plus aux règles et comportements, ne s'attache plus à la saisie d'un soi. Quand il ne s'attache pas, il n'est pas agité. Quand il n'est pas agité, il atteint le Nibbâna. Il comprend: 'La naissance est détruite, la sainte vie a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus de venue dans aucun état d'être.' »


Ainsi parla le Bienheureux. Les bhikkhus furent satisfaits des paroles du Bienheureux et s'en réjouirent.


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Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications and Bhikkhu Bodhi.