Majjhima Nikâya 024
024 - Rathavinîta Sutta
Les chars de relais

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Râjagaha dans le Bosquet de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils.


2. Alors un nombre de bhikkhus du pays natal du Bienheureux, qui y avaient passé la saison des pluies, allèrent voir le Bienheureux, et après lui avoir rendu hommage, s'assirent sur un côté. Le Bienheureux leur demanda : « Bhikkhus, qui de mon pays natal y est estimé par les bhikkhus, par ses compagnons dans la sainte vie, de cette façon : 'Ayant peu de souhaits lui-même, il parle aux bhikkhus de la rareté des souhaits ; satisfait lui même, il parle aux bhikkhus de la satisfaction. ; isolé lui-même, il parle aux bhikkhus de l'isolement ; à l'écart de la société lui-même, il parle aux bhikkhus de la distance de la société ; énergique lui-même, il parle aux bhikkhus de l'éveil de l'énergie ; ayant atteint la vertu lui-même, il parle aux bhikkhus de la réalisation de la vertu ; ayant atteint la concentration lui-même, il parle aux bhikkhus de la réalisation de la concentration ; ayant atteint la sagesse lui-même, il parle aux bhikkhus de la réalisation de la sagesse ; ayant atteint la délivrance lui-même, il parle aux bhikkhus de la réalisation de la délivrance ; ayant atteint la connaissance et la vision de la délivrance lui-même, il parle aux bhikkhus de la réalisation de la connaissance et de la vision de la délivrance ; il est un qui conseille, informe, instruit, encourage, éveille, et réjouit ses compagnons dans la sainte vie' ? »
« Vénérable, le vénérable Punna Mantâniputta est ainsi estimé par les bhikkhus du pays natal du Bienheureux, par ses compagnons dans la sainte vie. »


3. Et en cette occasion le vénérable Sâriputta était assis près du Bienheureux. Alors il vint à l'esprit au vénérable Sâriputta : « C'est un bienfait pour le vénérable Punna Mantâniputta, c'est un grand bienfait pour lui que ses sages compagnons dans la sainte vie le louent point par point en présence du Maître. Peut-être qu'un jour ou l'autre nous rencontrerons le vénérable Punna Mantâniputta et aurons quelque conversation avec lui. »


4. Alors, quand le Bienheureux fut resté à Râjagaha aussi longtemps qu'il l'avait souhaité, il partit marcher par étapes vers Sâvatthî. Marchant par étapes, il arriva finalement à Sâvatthî, et là il s'installa dans le Bosquet de Jeta, dans le Parc d'Anâthapindika.


5. Le vénérable Punna Mantâniputta entendit : « Le Bienheureux est arrivé à Sâvatthî et s'est installé dans le Bosquet de Jeta, dans le Parc d'Anâthapindika. » Alors le vénérable Punna Mantâniputta rangea l'endroit où il se trouvait, et prenant sa robe extérieure et son bol, partit marcher par étapes vers Sâvatthî. Marchant par étapes, il arriva finalement à Sâvatthî et alla au Bosquet de Jeta, dans le Parc d'Anâthapindika, pour voir le Bienheureux. Après avoir rendu hommage au Bienheureux, il s'assit sur un côté et le Bienheureux l'instruisit, l'encouragea, l'éveilla, et le réjouit avec des enseignements du Dhamma. Alors le vénérable Punna Mantâniputta, instruit, encouragé, éveillé et réjoui par les enseignements du Dhamma du Bienheureux, réjoui et ravi des paroles du Bienheureux, se leva de son siège, et après avoir rendu hommage au Bienheureux, le laissant sur sa droite, il alla au Bosquet des Hommes Aveugles pour y passer la journée.


6. Alors un certain bhikkhu alla voir le vénérable Sâriputta et lui dit : « Ami Sâriputta, le bhikkhu Punna Mantâniputta dont tu as toujours parlé en bien vient juste d'être instruit, encouragé, éveillé, et réjoui par le Bienheureux avec des enseignements du Dhamma ; après avoir été réjoui et satisfait des paroles du Bienheureux, il se leva de son siège, et après avoir rendu hommage au Bienheureux, le laissant sur sa droite, il est allé au Bosquet des Hommes Aveugles pour y passer la journée. »


7. Alors le vénérable Sâriputta prit en toute hâte son tissu d'assise et suivi de loin le vénérable Punna Mantâniputta, gardant sa tête en vue. Alors le vénérable Punna Mantâniputta entra dans le Bosquet des Hommes Aveugles et s'assit au pied d'un arbre pour y passer la journée. Le vénérable Sâriputta entra aussi dans le Bosquet des Hommes Aveugles et s'assit au pied d'un arbre pour y passer la journée.


8. Alors, quand c'était le soir, le vénérable Sâriputta se leva de la méditation, alla voir le vénérable Punna Mantâniputta, et échangea des salutations avec lui. Quand cette courtoise et aimable conversation fut finie, il s'assit sur un côté et dit au vénérable Punna Mantâniputta :


9. « La sainte vie est-elle vécue sous notre Bienheureux, ami ? » - Oui, ami. » - « Mais, ami, est-ce dans l'intérêt de la purification de la vertu que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification de l'esprit que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification des vues que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification en surmontant le doute que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision du chemin que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. » - « Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ? » - « Non, ami. »


10. « Ami, quand j'ai demandé : 'Mais, ami, est-ce dans l'intérêt de la purification de la vertu que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification de l'esprit que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification de l'esprit que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non,a mi.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification des vues que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification en surmontant le doute que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision du chemin que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu  :'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors est-ce dans l'intérêt de la purification par la connaissance et la vision que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Alors dans l'intérêt de quoi, ami, la sainte vie est-elle vécue sous le Bienheureux ? »
« Ami, c'est dans l'intérêt du Nibbâna final sans attachement que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux. »


11. « Mais, ami, la purification de la vertu est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification de l'esprit est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification des vues est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification en surmontant le doute est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification par la connaissance et la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification par la connaissance et la vision du chemin est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Alors la purification par la connaissance et la vision est-elle le Nibbâna final sans attachement ? » - « Non, ami. » - « Mais, ami, le Nibbâna final sans attachement peut-il être atteint sans ces états? » - « Non, ami. »


12. « Quand j'ai demandé : 'Mais, ami, la purification de la vertu est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification de l'esprit est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification des vues est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification des vues est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification en surmontant le doute est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification par la connaissance et la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification par la connaissance et la vision du chemin est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu  :'Non, ami.' Quand j'ai demandé : 'Alors la purification par la connaissance et la vision est-elle le Nibbâna final sans attachement ?', tu as répondu : 'Non, ami.' Et quand j'ai de demandé : 'Mais, ami, le Nibbâna final sans attachement peut-il être atteint sans ces états?', tu as répondu : 'Non, ami.' Mais comment, ami, la signification de ces déclarations devrait-elle considérée ? »


13. « Ami, si le Bienheureux avait décrit la purification de la vertu comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification de l'esprit comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification des vues comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification en surmontant le doute comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification par la connaissance et la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification par la connaissance et la vision du chemin comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement. Si le Bienheureux avait décrit la purification par la connaissance et la vision comme Nibbâna final sans attachement, il aurait décrit ce qui est encore accompagné d'attachement comme Nibbâna final sans attachement.
Et si le Nibbâna final sans attachement pouvait être atteint sans ces états, alors une personne ordinaire aurait atteint le Nibbâna final, puisqu'une personne ordinaire est sans ces états.


14. « En ce qui concerne ceci, ami, je vais te donner une comparaison, car certaines personnes avisées comprennent la signification d'une déclaration par des comparaisons. Supposons que le roi Pasenadi du Kosala, vivant à Sâvatthî, ait quelque affaire urgente à régler à Sâketa, et qu'entre Sâvatthî et Sâketa sept chars de relais soient gardés prêts pour lui. Alors le roi Pasenadi du Kosala, quittant Sâvatthî par la porte du palais intérieur, monterait sur le premier char de relais, et au moyen du premier char de relais il arriverait au second char de relais ; alors il descendrait du premier char et monterait sur le second char, et au moyen du second char, il arriverait au troisième char; alors il descendrait du second char et monterait sur le troisième char, et au moyen du troisième char, il arriverait au quatrième char; alors il descendrait du troisième char et monterait sur le quatrième char, et au moyen du quatrième, il arriverait au cinquième char; alors il descendrait du quatrième char et monterait sur le cinquième char, et au moyen du cinquième char, il arriverait au sixième char; alors il descendrait du cinquième char et monterait sur le sixième char, et au moyen du sixième char, il arriverait au septième char; alors il descendrait du sixième char et monterait sur le septième char, et au moyen du septième char il arriverait à la porte du palais intérieur de Sâketa. Alors, quand il serait arrivé à la porte du palais intérieur, ses amis et compagnons, ses parents et relatifs, lui demanderaient : 'Sire, êtes-vous arrivé de Sâvatthî à cette porte du palais intérieur au moyen de ce char de relais ?' Comment le roi Pasenadi du Kosala devrait-il répondre afin de répondre correctement ? »
« Afin de répondre correctement, ami, il devrait répondre ainsi : 'C'est ainsi, vivant à Sâvatthî, j'avais quelque affaire urgente à régler à Sâketa, et entre Sâvatthî et Sâketa sept chars de relais étaient gardés prêts pour moi. Alors, quittant Sâvatthî par la porte du palais intérieur, je suis monté sur le premier char de relais, et au moyen du premier char de relais je suis arrivé au second char de relais ; alors je suis descendu du premier char et suis monté sur le second char, et au moyen du second char, je suis arrivé au troisième char; alors je suis descendu du second char et suis monté sur le troisième char, et au moyen du troisième char, je suis arrivé au quatrième char; alors je suis descendu du troisième char et suis monté sur le quatrième char, et au moyen du quatrième char, je suis arrivé au cinquième char; alors je suis descendu du quatrième char et suis monté sur le cinquième char, et au moyen du cinquième char, je suis arrivé au sixième char; alors je suis descendu du cinquième char et suis monté sur le sixième char, et au moyen du sixième char, je suis arrivé au septième char; alors je suis descendu du sixième char et suis monté sur le septième char, et au moyen du septième char, je suis arrivé à la porte du palais intérieur de Sâketa.' Afin de répondre correctement, il devrait répondre ainsi. »


15. « De même, ami, la purification de la vertu est dans l'intérêt d'atteindre la purification de l'esprit ; la purification de l'esprit est dans l'intérêt d'atteindre la purification des vues ; la purification des vues est dans l'intérêt d'atteindre la purification en surmontant le doute ; la purification en surmontant le doute est dans l'intérêt d'atteindre la connaissance et de la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin ; la purification par la connaissance et de la vision de ce qu'est le chemin et de ce que n'est pas le chemin est dans l'intérêt d'atteindre la purification par la connaissance et la vision du chemin ; la purification par la connaissance et la vision du chemin est dans l'intérêt d'atteindre la purification par la connaissance et la vision ; la purification par la connaissance et la vision est dans l'intérêt d'atteindre le Nibbâna final sans attachement. C'est dans l'intérêt d'atteindre le Nibbâna final sans attachement que la sainte vie est vécue sous le Bienheureux. »


16. « Quand ceci fut dit, le vénérable Sâriputta demanda au vénérable Punna Mantâniputta : « Quel est le nom du vénérable, et comment ses compagnons dans la sainte vie connaissent-ils le vénérable ? »
« Mon nom est Punna, ami, et mes compagnons dans la sainte vie me connaissent comme Mantâniputta. »
« C'est merveilleux, ami, c'est merveilleux ! Chaque question profonde a été répondue, point par point, par le vénérable Punna Mantâniputta comme un disciple bien enseigné qui comprend correctement le message du Maître. C'est un bienfait pour ses compagnons dans la sainte vie, c'est un grand bienfait pour eux qu'ils aient l'opportunité de voir et d'honorer le vénérable Punna Mantâniputta. Même si c'était en portant le vénérable Punna Mantâniputta sur un coussin sur leur tête que ses compagnons dans la sainte vie pourraient avoir l'opportunité de le voir et de l'honorer, ce serait un bienfait pour eux, un grand bienfait pour eux. Et c'est un bienfait pour nous, un grand bienfait pour nous que nous ayons l'opportunité de voir et d'honorer le vénérable Punna Mantâniputta. »


17. Quand ceci fut dit, le vénérable Punna Mantâniputta demanda au vénérable Sâriputta : « Quel est le nom du vénérable, et comment ses compagnons dans la sainte vie connaissent-ils le vénérable ? »
« Mon non est Upatissa, ami, et mes compagnons dans la sainte vie me connaissent comme Sâriputta. »
« Ami, nous ne savions pas que nous parlions avec le vénérable Sâriputta, le disciple qui est comme le Maître lui-même. Si nous avions su que c'était le vénérable Sâriputta, nous n'aurions pas tant parlé. C'est merveilleux, ami, c'est merveilleux ! Chaque question profonde a été posée, point par point, par le vénérable Sâriputta comme un disciple bien enseigné qui comprend correctement le message du Maître. C'est un bienfait pour ses compagnons dans la sainte vie, c'est un grand bienfait pour eux qu'ils aient l'opportunité de voir et d'honorer le vénérable Sâriputta. Même si c'était en portant le vénérable Sâriputta sur un coussin sur leur tête que ses compagnons dans la sainte vie pourraient avoir l'opportunité de le voir et de l'honorer, ce serait un bienfait pour eux, un grand bienfait pour eux. Et c'est un bienfait pour nous, un grand bienfait pour nous que nous ayons l'opportunité de voir et d'honorer le vénérable Sâriputta. »


C'est ainsi que ces deux grands êtres se réjouirent de leurs bonnes paroles mutuelles.


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Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications and Bhikkhu Bodhi.