Majjhima Nikâya 003
Dhammadâyâda Sutta
Les Héritiers du Dhamma

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Sâvatthî dans le Bosquet de Jeta, dans le parc d'Anâthapindika. Alors il s'adressa aux bhikkhus ainsi: « Bhikkhus. » - « Vénérable, », répondirent-ils. Le Bienheureux dit ceci:


2. « Bhikkhus, soyez mes héritiers dans le Dhamma, pas mes héritiers dans les choses matérielles. Par compassion pour vous, j'ai pensé: 'Comment mes disciples pourraient-ils être mes héritiers dans le Dhamma, et pas mes héritiers dans les choses matérielles?' Si vous êtes mes héritiers dans les choses matérielles, pas mes héritiers dans le Dhamma, vous serez critiqués ainsi: 'Les disciples du Maître vivent comme ses héritiers dans les choses matérielles, pas comme ses héritiers dans le Dhamma'; et je serai critiqué ainsi: 'Les disciples du Maître vivent comme ses héritiers dans les choses matérielles, pas comme ses héritiers dans le Dhamma.'
« Si vous êtes mes héritiers dans le Dhamma, pas comme mes héritiers dans les choses matérielles, vous ne serez pas critiqués ainsi, et l'on dira: 'Les disciples du Maître vivent comme ses héritiers dans le Dhamma, pas comme ses héritiers dans les choses matérielles'; et je ne serai pas critiqué ainsi, et l'on dira: 'Les disciples du Maître vivent comme ses héritiers dans le Dhamma, pas comme ses héritiers dans les choses matérielles.' Donc, bhikkhus, soyez mes héritiers dans le Dhamma, pas mes héritiers dans les choses matérielles. Par compassion pour vous, j'ai pensé: 'Comment mes disciples pourraient-ils être mes héritiers dans le Dhamma, et pas mes héritiers dans les choses matérielles?' »


3. « Maintenant, bhikkhus, supposons que j'aie mangé, refusé plus de nourriture, eu mon content, fini, eu assez, eu ce que j'avais besoin, et que quelque nourriture d'aumône reste qu'il faille jeter, et qu'alors deux bhikkhus arrivent, affamés et faibles, et que je leur dise: 'Bhikkhus, j'ai mangé, refusé plus de nourriture, eu mon content, fini, eu assez, eu ce que j'avais besoin, mais il reste quelque nourriture d'aumône qu'il faut jeter. Mangez si vous le voulez; si vous ne mangez pas alors je la jetterai où il n'y a pas de verdure, ou je la jetterai dans de l'eau où il n'y a pas de vie.' Et alors un bhikkhu penserait: 'Le Bienheureux a mangé, refusé plus de nourriture, eu son content, fini, eu assez, eu ce qu'il avait besoin, mais il reste quelque nourriture d'aumône qu'il faut jeter. Si nous ne la mangeons pas, le Bienheureux la jettera où il n'y a pas de verdure, ou le Bienheureux la jettera dans de l'eau où il n'y a pas de vie. Mais ceci a été dit par le Bienheureux: « Bhikkhus, soyez mes héritiers dans le Dhamma, pas mes héritiers dans les choses matérielles. » Cette nourriture d'aumône est une des choses matérielles. Au lieu de manger cette nourriture d'aumône, je resterai cette nuit et ce jour affamé et faible.' Et au lieu de manger cette nourriture d'aumône, il resterait cette nuit et ce jour sans manger. Et alors le second bhikkhu penserait: 'Le Bienheureux a mangé, refusé plus de nourriture, eu son content, fini, eu assez, eu ce qu'il avait besoin, mais il reste quelque nourriture d'aumône qu'il faut jeter. Si nous ne la mangeons pas, le Bienheureux la jettera où il n'y a pas de verdure, ou le Bienheureux la jettera dans de l'eau où il n'y a pas de vie. Je vais manger cette nourriture d'aumône et passerai cette nuit et ce jour ni affamé, ni faible.' Et après avoir mangé cette nourriture d'aumône, il passerait cette nuit et ce jour ni affamé, ni faible. Maintenant, bien que ce bhikkhu, en mangeant cette nourriture d'aumône, ait passé cette nuit et ce jour ni affamé, ni faible, le premier bhikkhu doit pourtant être plus estimé et recommandé par moi. Pourquoi cela? Parce que pendant longtemps il aura peu de désirs, sera facilement satisfait, modeste en souhaits, facile à prendre en charge, et capable d'énergie. Donc, bhikkhus, soyez mes héritiers dans le Dhamma, pas mes héritiers dans les choses matérielles. Par compassion pour vous, j'ai pensé: 'Comment mes disciples pourraient-ils être mes héritiers dans le Dhamma, et pas mes héritiers dans les choses matérielles?'


4. Ainsi parla le Bienheureux. Ayant dit ceci, le Sublime se leva de son siège et alla dans son logis. Peu après qu'il soit parti, le vénérable Sâriputta s'adressa aux bhikkhus ainsi: « Amis, bhikkhus » - « Ami, », répondirent-ils. Le vénérable Sâriputta dit ceci:


5. « Amis, de quelle façon des disciples du Maître qui vivent dans la solitude ne s'entraînent-ils pas dans la solitude? Et de quelle façon des disciples du Maître qui vivent dans la solitude s'entraînent-ils dans la solitude? »
« Ami, nous viendrions de loin pour apprendre du vénérable Sâriputta la signification de cette déclaration. Ce serait bien si le vénérable Sâriputta expliquait la signification de cette déclaration. L'ayant entendue, les bhikkhus s'en souviendraient. »
« Alors, amis, écoutez et faites bien attention à ce que je vais dire. »
« Oui, ami, »répondirent les bhikkhus Le vénérable Sâriputta dit ceci:


6. « Amis, de quelle façon des disciples du Maître qui vivent dans la solitude ne s'entraînent-ils pas dans la solitude? Ici des les disciples du Maître qui vivent dans la solitude et qui ne s'entraînent pas dans la solitude: il n'abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner; ils sont luxueux et négligents, tombent facilement, négligent la solitude.
«S'il s'agit de bhikkhus aînés, ils doivent être blâmés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils ne s'entraînent pas dans la solitude: ils doivent être blâmés pour cette première raison. Ils n'abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être blâmés pour cette deuxième raison. Ils sont luxueux et négligents, tombent facilement, négligent la solitude: ils doivent être blâmés pour cette troisième raison. Les bhikkhus aînés doivent être blâmés pour ces trois raisons.
« S'il s'agit de bhikkhus d'ancienneté moyenne, ils doivent être blâmés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils ne s'entraînent pas dans la solitude: ils doivent être blâmés pour cette première raison. Ils n'abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être blâmés pour cette deuxième raison. Ils sont luxueux et négligents, tombent facilement, négligent la solitude: ils doivent être blâmés pour cette troisième raison. Les bhikkhus d'ancienneté moyenne doivent être blâmés pour ces trois raisons.
« S'il s'agit de nouveaux bhikkhus, ils doivent être blâmés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils ne s'entraînent pas dans la solitude: ils doivent être blâmés pour cette première raison. Ils n'abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être blâmés pour cette deuxième raison. Ils sont luxueux et négligents, tombent facilement, négligent la solitude: ils doivent être blâmés pour cette troisième raison. Les nouveaux bhikkhus doivent être blâmés pour ces trois raisons.
« C'est de cette façon que des disciples du Maître qui vivent dans la solitude ne s'entraînent pas dans la solitude.


7. « De quelle façon, amis, des disciples du Maître qui vivent dans la solitude s'entraînent-ils dans la solitude? Ici des disciples du Maître qui vivent dans la solitude et qui s'entraînent dans la solitude: il abandonnent ce que le Maître leur dit d'abandonner; ils ne sont pas luxueux et négligents, sont enthousiastes pour éviter de tomber, et cultivent la solitude.
« S'il s'agit de bhikkhus aînés, ils doivent être recommandés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils s'entraînent dans la solitude: ils doivent être recommandés pour cette première raison. Ils abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être recommandés pour cette deuxième raison. Ils ne sont pas luxueux et négligents, sont enthousiastes pour éviter de tomber, et cultivent la solitude: ils doivent être recommandés pour cette troisième raison. Les bhikkhus aînés doivent être recommandés pour ces trois raisons.
« S'il s'agit de bhikkhus d'ancienneté moyenne, ils doivent être recommandés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils s'entraînent dans la solitude: ils doivent être recommandés pour cette première raison. Ils abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être recommandés pour cette deuxième raison. Ils ne sont pas luxueux et négligents, sont enthousiastes pour éviter de tomber, et cultivent la solitude: ils doivent être recommandés pour cette troisième raison. Les bhikkhus d'ancienneté moyenne doivent être recommandés pour ces trois raisons.
« S'il s'agit de nouveaux bhikkhus, ils doivent être recommandés pour trois raisons. Comme disciples du Maître qui vivent dans la solitude ils s'entraînent dans la solitude: ils doivent être recommandés pour cette première raison. Ils abandonnent pas ce que le Maître leur dit d'abandonner: ils doivent être recommandés pour cette deuxième raison. Ils ne sont pas luxueux et négligents, sont enthousiastes pour éviter de tomber, et cultivent la solitude: ils doivent être recommandés pour cette troisième raison. Les nouveaux bhikkhus doivent être recommandés pour ces trois raisons.
« C'est de cette façon que des disciples du Maître qui vivent dans la solitude s'entraînent dans la solitude.


8. « Amis, l'avidité et l'aversion sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


9. « La colère et la vengeance sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


10. « Le mépris et une attitude dominante sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


11. « L'envie et l'avarice sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


12. « La tromperie et l'escroquerie sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


13. « L'entêtement et l'impertinence sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


14. « La suffisance et l'arrogance sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


15. « La vanité et la négligence sont de mauvaises choses. Il y a un Chemin du Milieu pour l'abandon de l'avidité et de l'aversion, qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna. Et qu'est le Chemin du Milieu? C'est le Noble Sentier Octuple; c'est à dire, la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, et la concentration juste. C'est le Chemin du Milieu qui donne la vision, qui donne la connaissance, qui conduit à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil, au Nibbâna.


Ainsi parla le vénérable Sâriputta. Les bhikkhus furent satisfaits des paroles du vénérable Sâriputta et s'en réjouirent.


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Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications and Bhikkhu Bodhi.