Majjhima Nikâya 001
Mûlapariyâya Sutta
La racine de toutes les choses

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Ukkatthâ dans le Bosquet de Subhaga au pied d'un arbre sâla royal. Là il s'adressa aux bhikkhus ainsi: « Bhikkhus » - « Vénérable, » répondirent-ils. Le Bienheureux dit ceci:


2. « Bhikkhus, je vais vous enseigner un discours dur la racine de toutes les choses. Écoutez et faites bien attention à ce que je vais dire. » - « Oui, Vénérable, » répondirent les bhikkhus Le Bienheureux dit ceci:


(La personne ordinaire)


3. « Ici, bhikkhus, une personne ordinaire ignorante, qui n'a pas de considération pour les nobles et est inexpérimentée indisciplinée dans leur Dhamma, qui n'a pas de considération pour les hommes vrais et est inexpérimentée et indisciplinée dans leur Dhamma, qui perçoit la terre comme terre. Ayant perçu la terre comme terre, elle conçoit 'terre', elle conçoit 'dans la terre', elle conçoit 'en dehors de la terre', elle conçoit la terre comme 'mien', elle se réjouit dans la terre. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


4. « Elle perçoit l'eau comme eau. Ayant perçu l'eau comme eau, elle conçoit 'eau', elle conçoit 'dans l'eau', elle conçoit 'en dehors de l'eau', elle conçoit l'eau comme 'mien', elle se réjouit dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


5. « Elle perçoit le feu comme feu. Ayant perçu le feu comme feu, elle conçoit 'feu', elle conçoit 'dans le feu', elle conçoit 'en dehors du feu', elle conçoit le feu comme 'mien', elle se réjouit dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


6. « Elle perçoit l'air comme air. Ayant perçu l'air comme air, elle conçoit 'air', elle conçoit 'dans l'air', elle conçoit 'en dehors de l'air', elle conçoit l'air comme 'mien', elle se réjouit dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


7. « Elle perçoit les êtres comme êtres. Ayant perçu les êtres comme êtres, elle conçoit 'êtres', elle conçoit 'dans les êtres', elle conçoit 'en dehors des êtres', elle conçoit les êtres comme 'mien', elle se réjouit dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne les a pas pleinement compris, je l'affirme.


8. « Elle perçoit les dieux comme dieux. Ayant perçu les dieux comme dieux, elle conçoit 'dieux', elle conçoit 'dans les dieux', elle conçoit 'en dehors des dieux', elle conçoit les dieux comme 'mien', elle se réjouit dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne les a pas pleinement compris, je l'affirme.


9. « Elle perçoit Pajâpati comme Pajâpati. Ayant perçu Pajâpati comme Pajâpati, elle conçoit 'Pajâpati', elle conçoit 'dans Pajâpati', elle conçoit 'en dehors de Pajâpati', elle conçoit Pajâpati comme 'mien', elle se réjouit dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


10. « Elle perçoit Brahmâ comme Brahmâ. Ayant perçu Brahmâ comme Brahmâ, elle conçoit 'Brahmâ', elle conçoit 'dans Brahmâ', elle conçoit 'en dehors de Brahmâ', elle conçoit Brahmâ comme 'mien', elle se réjouit dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


11. « Elle perçoit les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant perçu les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, elle conçoit 'dieux de Rayonnement Ruisselant', elle conçoit 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', elle conçoit 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', elle conçoit les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', elle se réjouit dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne les a pas pleinement compris, je l'affirme.


12. « Elle perçoit les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant perçu les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, elle conçoit 'dieux de Gloire Éclatante', elle conçoit 'dans les dieux de Gloire Éclatante', elle conçoit 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', elle conçoit les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', elle se réjouit dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne les a pas pleinement compris, je l'affirme.


13. « Elle perçoit les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant perçu les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, elle conçoit 'dieux de Grand Fruit', elle conçoit 'dans les dieux de Grand Fruit', elle conçoit 'en dehors des dieux de Grand Fruit', elle conçoit les dieux de Grand Fruit comme 'mien', elle se réjouit dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne les a pas pleinement compris, je l'affirme.


14. « Elle perçoit le Suprême comme Suprême. Ayant perçu le Suprême comme Suprême, elle conçoit 'le Suprême', elle conçoit 'dans le Suprême', elle conçoit 'en dehors du Suprême', elle conçoit le Suprême comme 'mien', elle se réjouit dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


15. « Elle perçoit la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant perçu la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, elle conçoit 'base de l'espace infini', elle conçoit 'dans la base de l'espace infini', elle conçoit 'en dehors de la base de l'espace infini', elle conçoit la base de l'espace infini comme 'mien', elle se réjouit dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


16. « Elle perçoit la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant perçu la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, elle conçoit 'base de la conscience infinie', elle conçoit 'dans la base de la conscience infinie', elle conçoit 'en dehors de la base de la conscience infinie', elle conçoit la base de la conscience infinie comme 'mien', elle se réjouit dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


17. « Elle perçoit la base du vide comme base du vide. Ayant perçu la base du vide comme base du vide, elle conçoit 'base du vide', elle conçoit 'dans la base du vide', elle conçoit 'en dehors de la base du vide', elle conçoit la base du vide comme 'mien', elle se réjouit dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


18. « Elle perçoit la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant perçu la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception elle conçoit 'base de ni-perception-ni-non-perception', elle conçoit 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', elle conçoit 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', elle conçoit la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', elle se réjouit dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


19. « Elle perçoit le vu comme vu. Ayant perçu le vu comme vu, elle conçoit 'vu', elle conçoit 'dans le vu', elle conçoit 'en dehors du vu', elle conçoit le vu comme 'mien', elle se réjouit dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


20. « Elle perçoit l'entendu comme entendu. Ayant perçu l'entendu comme entendu, elle conçoit 'entendu', elle conçoit 'dans l'entendu', elle conçoit 'en dehors de l'entendu', elle conçoit l'entendu comme 'mien', elle se réjouit dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


21. « Elle perçoit le ressenti comme ressenti. Ayant perçu le ressenti comme ressenti, elle conçoit 'ressenti', elle conçoit 'dans le ressenti', elle conçoit 'en dehors du ressenti', elle conçoit le ressenti comme 'mien', elle se réjouit dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


22. « Elle perçoit le connu comme connu. Ayant perçu le connu comme connu, elle conçoit 'connu', elle conçoit 'dans le connu', elle conçoit 'en dehors du connu', elle conçoit le connu comme 'mien', elle se réjouit dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


23. « Elle perçoit l'unité comme unité. Ayant perçu l'unité comme unité, elle conçoit 'unité', elle conçoit 'dans l'unité', elle conçoit 'en dehors de l'unité', elle conçoit l'unité comme 'mien', elle se réjouit dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


24. « Elle perçoit la diversité comme diversité. Ayant perçu la diversité comme diversité, elle conçoit 'diversité', elle conçoit 'dans la diversité', elle conçoit 'en dehors de la diversité', elle conçoit la diversité comme 'mien', elle se réjouit dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement comprise, je l'affirme.


25. « Elle perçoit le tout comme tout. Ayant perçu le tout comme tout, elle conçoit 'tout', elle conçoit 'dans le tout', elle conçoit 'en dehors du tout', elle conçoit le tout comme 'mien', elle se réjouit dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


26. « Elle perçoit le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant perçu le Nibbâna comme Nibbâna, elle conçoit 'Nibbâna', elle conçoit 'dans le Nibbâna', elle conçoit 'en dehors du Nibbâna', elle conçoit le Nibbâna comme 'mien', elle se réjouit dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'elle ne l'a pas pleinement compris, je l'affirme.


(Le disciple en entraînement supérieur)


27. « Bhikkhus, un bhikkhu qui est en entraînement supérieur, dont l'esprit n'a pas encore atteint le but, et qui désire encore la sécurité suprême de l'esclavage, connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne devrait pas concevoir 'terre', il ne devrait pas concevoir 'dans la terre', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la terre', il ne devrait pas concevoir la terre comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la terre. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


28. « Il connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne devrait pas concevoir 'eau', il ne devrait pas concevoir 'dans l'eau', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de l'eau', il ne devrait pas concevoir l'eau comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


29. « Il connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne devrait pas concevoir 'feu', il ne devrait pas concevoir 'dans le feu', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du feu', il ne devrait pas concevoir le feu comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


30. « Il connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne devrait pas concevoir 'air', il ne devrait pas concevoir 'dans l'air', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de l'air', il ne devrait pas concevoir l'air comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


31. « Il connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne devrait pas concevoir 'êtres', il ne devrait pas concevoir 'dans les êtres', il ne devrait pas concevoir 'en dehors des êtres', il ne devrait pas concevoir les êtres comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement les comprendre, je l'affirme.


32. « Il connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne devrait pas concevoir 'dieux', il ne devrait pas concevoir 'dans les dieux', il ne devrait pas concevoir 'en dehors des dieux', il ne devrait pas concevoir les dieux comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement les comprendre, je l'affirme.


33. « Il connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne devrait pas concevoir 'Pajâpati', il ne devrait pas concevoir 'dans Pajâpati', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de Pajâpati', il ne devrait pas concevoir Pajâpati comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


34. « Il connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne devrait pas concevoir 'Brahmâ', il ne devrait pas concevoir 'dans Brahmâ', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de Brahmâ', il ne devrait pas concevoir Brahmâ comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


35. « Il connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne devrait pas concevoir 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne devrait pas concevoir 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne devrait pas concevoir 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne devrait pas concevoir les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement les comprendre, je l'affirme.


36. « Il connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne devrait pas concevoir 'dieux de Gloire Éclatante', il ne devrait pas concevoir 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne devrait pas concevoir 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne devrait pas concevoir les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement les comprendre, je l'affirme.


37. « Il connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne devrait pas concevoir 'dieux de Grand Fruit', il ne devrait pas concevoir 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne devrait pas concevoir 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne devrait pas concevoir les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement les comprendre, je l'affirme.


38. « Il connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne devrait pas concevoir 'le Suprême', il ne devrait pas concevoir 'dans le Suprême', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du Suprême', il ne devrait pas concevoir le Suprême comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


39. « Il connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne devrait pas concevoir 'base de l'espace infini', il ne devrait pas concevoir 'dans la base de l'espace infini', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne devrait pas concevoir la base de l'espace infini comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


40. « Il connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne devrait pas concevoir 'base de la conscience infinie', il ne devrait pas concevoir 'dans la base de la conscience infinie', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne devrait pas concevoir la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


41. « Il connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne devrait pas concevoir 'base du vide', il ne devrait pas concevoir 'dans la base du vide', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la base du vide', il ne devrait pas concevoir la base du vide comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


42. « Il connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception, il ne devrait pas concevoir 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne devrait pas concevoir 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne devrait pas concevoir la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


43. « Il connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne devrait pas concevoir 'vu', il ne devrait pas concevoir 'dans le vu', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du vu', il ne devrait pas concevoir le vu comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


44. « Il connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne devrait pas concevoir 'entendu', il ne devrait pas concevoir 'dans l'entendu', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de l'entendu', il ne devrait pas concevoir l'entendu comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


45. « Il connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne devrait pas concevoir 'ressenti', il ne devrait pas concevoir 'dans le ressenti', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du ressenti', il ne devrait pas concevoir le ressenti comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


46. « Il connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne devrait pas concevoir 'connu', il ne devrait pas concevoir 'dans le connu', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du connu', il ne devrait pas concevoir le connu comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


47. « Il connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne devrait pas concevoir 'unité', il ne devrait pas concevoir 'dans l'unité', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de l'unité', il ne devrait pas concevoir l'unité comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


48. « Il connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne devrait pas concevoir 'diversité', il ne devrait pas concevoir 'dans la diversité', il ne devrait pas concevoir 'en dehors de la diversité', il ne devrait pas concevoir la diversité comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement la comprendre, je l'affirme.


49. « Il connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne devrait pas concevoir 'tout', il ne devrait pas concevoir 'dans le tout', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du tout', il ne devrait pas concevoir le tout comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


50. « Il connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne devrait pas concevoir 'Nibbâna', il ne devrait pas concevoir 'dans le Nibbâna', il ne devrait pas concevoir 'en dehors du Nibbâna', il ne devrait pas concevoir le Nibbâna comme 'mien', il ne devrait pas se réjouir dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'il doit pleinement le comprendre, je l'affirme.


(L'arahant - I)


51. « Bhikkhus, un bhikkhu qui est un arahant avec les souillures détruites, qui a vécu la sainte vie, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son but, détruit les chaînes de l'être, et est complètement libéré par la connaissance finale, lui aussi connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


52. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


53. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


54. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


55. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


56. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


57. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


58. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


59. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


60. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


61. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'il les a pleinement compris, je l'affirme.


62. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


63. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


64. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


65. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


66. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


67. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


68. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


69. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


70. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


71. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


72. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement comprise, je l'affirme.


73. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


74. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'il l'a pleinement compris, je l'affirme.


(L'arahant - II)


75. « Bhikkhus, un bhikkhu qui est un arahant avec les souillures détruites, qui a vécu la sainte vie, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son but, détruit les chaînes de l'être, et est complètement libéré par la connaissance finale, lui aussi connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


76. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


77. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


78. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


79. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


80. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


81. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


82. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


83. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


84. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


85. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


86. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


87. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


88. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


89. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


90. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


91. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


92. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


93. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


94. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


95. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


96. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


97. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


98. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit le désir, il est libre du désir.


(L'arahant - III)


99. « Bhikkhus, un bhikkhu qui est un arahant avec les souillures détruites, qui a vécu la sainte vie, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son but, détruit les chaînes de l'être, et est complètement libéré par la connaissance finale, lui aussi connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


100. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


101. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


102. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


103. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


104. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


105. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


106. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


107. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


108. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


109. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


110. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


111. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


112. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


113. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


114. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


115. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


116. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


117. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


118. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


119. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


120. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


121. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


122. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'aversion, il est libre de l'aversion.


(L'arahant - IV)


123. « Bhikkhus, un bhikkhu qui est un arahant avec les souillures détruites, qui a vécu la sainte vie, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son but, détruit les chaînes de l'être, et est complètement libéré par la connaissance finale, lui aussi connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


124


. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


125. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


126. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


127. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


128. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


129. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


130. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


131. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


132. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


133. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


134. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


135. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


136. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


137. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


138. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


139. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


140. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


141. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


142. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


143. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


144. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


145. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


146. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'ayant détruit l'illusion, il est libre de l'illusion.


(Le Tathâgata - I)


147. « Bhikkhus, le Tathâgata, lui aussi, accompli et pleinement éveillé, connaît directement la terre comme terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


148. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


149. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


150. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


151. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


152. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


153. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


154. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


155. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


156. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


157. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


158. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


159. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


160. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


161. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


162. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


163. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


164. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


165. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


166. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


167. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


168. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


169. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


170. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce que le Tathâgata l'a complètement et parfaitement connue, je l'affirme.


(Le Tathâgata - II)


171. « Bhikkhus, le Tathâgata, lui aussi, accompli et complètement éveillé, connaît directement la terre comme la terre. Ayant connu directement la terre comme terre, il ne conçoit pas 'terre', il ne conçoit pas 'dans la terre', il ne conçoit pas 'en dehors de la terre', il ne conçoit pas la terre comme 'mien'. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


172. « Lui aussi connaît directement l'eau comme eau. Ayant connu directement l'eau comme eau, il ne conçoit pas 'eau', il ne conçoit pas 'dans l'eau', il ne conçoit pas 'en dehors de l'eau', il ne conçoit pas l'eau comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'eau. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


173. « Lui aussi connaît directement le feu comme feu. Ayant connu directement le feu comme feu, il ne conçoit pas 'feu', il ne conçoit pas 'dans le feu', il ne conçoit pas 'en dehors du feu', il ne conçoit pas le feu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le feu. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


174. « Lui aussi connaît directement l'air comme air. Ayant connu directement l'air comme air, il ne conçoit pas 'air', il ne conçoit pas 'dans l'air', il ne conçoit pas 'en dehors de l'air', il ne conçoit pas l'air comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'air. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


175. « Lui aussi connaît directement les êtres comme êtres. Ayant connu directement les êtres comme êtres, il ne conçoit pas 'êtres', il ne conçoit pas 'dans les êtres', il ne conçoit pas 'en dehors des êtres', il ne conçoit pas les êtres comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les êtres. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


176. « Lui aussi connaît directement les dieux comme dieux. Ayant connu directement les dieux comme dieux, il ne conçoit pas 'dieux', il ne conçoit pas 'dans les dieux', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux', il ne conçoit pas les dieux comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


177. « Lui aussi connaît directement Pajâpati comme Pajâpati. Ayant connu directement Pajâpati comme Pajâpati, il ne conçoit pas 'Pajâpati', il ne conçoit pas 'dans Pajâpati', il ne conçoit pas 'en dehors de Pajâpati', il ne conçoit pas Pajâpati comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Pajâpati. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


178. « Lui aussi connaît directement Brahmâ comme Brahmâ. Ayant connu directement Brahmâ comme Brahmâ, il ne conçoit pas 'Brahmâ', il ne conçoit pas 'dans Brahmâ', il ne conçoit pas 'en dehors de Brahmâ', il ne conçoit pas Brahmâ comme 'mien', il ne se réjouit pas dans Brahmâ. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


179. « Lui aussi connaît directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant. Ayant connu directement les dieux de Rayonnement Ruisselant comme dieux de Rayonnement Ruisselant, il ne conçoit pas 'dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Rayonnement Ruisselant', il ne conçoit pas les dieux de Rayonnement Ruisselant comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


180. « Lui aussi connaît directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante. Ayant connu directement les dieux de Gloire Éclatante comme dieux de Gloire Éclatante, il ne conçoit pas 'dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Gloire Éclatante', il ne conçoit pas les dieux de Gloire Éclatante comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


181. « Lui aussi connaît directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit. Ayant connu directement les dieux de Grand Fruit comme dieux de Grand Fruit, il ne conçoit pas 'dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'dans les dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas 'en dehors des dieux de Grand Fruit', il ne conçoit pas les dieux de Grand Fruit comme 'mien', il ne se réjouit pas dans les dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


182. « Lui aussi connaît directement le Suprême comme Suprême. Ayant connu directement le Suprême comme Suprême, il ne conçoit pas 'le Suprême', il ne conçoit pas 'dans le Suprême', il ne conçoit pas 'en dehors du Suprême', il ne conçoit pas le Suprême comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Suprême. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


183. « Lui aussi connaît directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini. Ayant connu directement la base de l'espace infini comme base de l'espace infini, il ne conçoit pas 'base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'dans la base de l'espace infini', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de l'espace infini', il ne conçoit pas la base de l'espace infini comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de l'espace infini. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


184. « Lui aussi connaît directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie. Ayant connu directement la base de la conscience infinie comme base de la conscience infinie, il ne conçoit pas 'base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'dans la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de la conscience infinie', il ne conçoit pas la base de la conscience infinie comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de la conscience infinie. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


185. « Lui aussi connaît directement la base du vide comme base du vide. Ayant connu directement la base du vide comme base du vide, il ne conçoit pas 'base du vide', il ne conçoit pas 'dans la base du vide', il ne conçoit pas 'en dehors de la base du vide', il ne conçoit pas la base du vide comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base du vide. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


186. « Lui aussi connaît directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception. Ayant connu directement la base de ni-perception-ni-non-perception comme base de ni-perception-ni-non-perception il ne conçoit pas 'base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'dans la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas 'en dehors de la base de ni-perception-ni-non-perception', il ne conçoit pas la base de ni-perception-ni-non-perception comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la base de ni-perception-ni-non-perception. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


187. « Lui aussi connaît directement le vu comme vu. Ayant connu directement le vu comme vu, il ne conçoit pas 'vu', il ne conçoit pas 'dans le vu', il ne conçoit pas 'en dehors du vu', il ne conçoit pas le vu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le vu. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


188. « Lui aussi connaît directement l'entendu comme entendu. Ayant connu directement l'entendu comme entendu, il ne conçoit pas 'entendu', il ne conçoit pas 'dans l'entendu', il ne conçoit pas 'en dehors de l'entendu', il ne conçoit pas l'entendu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'entendu. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


189. « Lui aussi connaît directement le ressenti comme ressenti. Ayant connu directement le ressenti comme ressenti, il ne conçoit pas 'ressenti', il ne conçoit pas 'dans le ressenti', il ne conçoit pas 'en dehors du ressenti', il ne conçoit pas le ressenti comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le ressenti. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


190. « Lui aussi connaît directement le connu comme connu. Ayant connu directement le connu comme connu, il ne conçoit pas 'connu', il ne conçoit pas 'dans le connu', il ne conçoit pas 'en dehors du connu', il ne conçoit pas le connu comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le connu. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


191. « Lui aussi connaît directement l'unité comme unité. Ayant connu directement l'unité comme unité, il ne conçoit pas 'unité', il ne conçoit pas 'dans l'unité', il ne conçoit pas 'en dehors de l'unité', il ne conçoit pas l'unité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans l'unité. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


192. « Lui aussi connaît directement la diversité comme diversité. Ayant connu directement la diversité comme diversité, il ne conçoit pas 'diversité', il ne conçoit pas 'dans la diversité', il ne conçoit pas 'en dehors de la diversité', il ne conçoit pas la diversité comme 'mien', il ne se réjouit pas dans la diversité. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


193. « Lui aussi connaît directement le tout comme tout. Ayant connu directement le tout comme tout, il ne conçoit pas 'tout', il ne conçoit pas 'dans le tout', il ne conçoit pas 'en dehors du tout', il ne conçoit pas le tout comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le tout. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


194. « Lui aussi connaît directement le Nibbâna comme Nibbâna. Ayant connu directement le Nibbâna comme Nibbâna, il ne conçoit pas 'Nibbâna', il ne conçoit pas 'dans le Nibbâna', il ne conçoit pas 'en dehors du Nibbâna', il ne conçoit pas le Nibbâna comme 'mien', il ne se réjouit pas dans le Nibbâna. Pourquoi cela ? Parce qu'il a pleinement compris que cette réjouissance est la racine de la souffrance, et qu'avec l'être comme condition il y a la naissance, et que tout ce qui naît vieillit et meurt. Ainsi, bhikkhus, par la complète destruction, disparition, cessation, abandon, et renonciation des désirs, le Tathâgata s'est éveillé à la pleine illumination suprême, je l'affirme.


Ainsi parla le Bienheureux. Les bhikkhus ne se réjouirent pas des paroles du Bienheureux.


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Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications et Bhikkhu Bodhi.