Majjhima Nikâya 042
Verañjaka Sutta
Les Brahmanes de Verañja

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux se trouvait à Sâvatthî dans le Bosquet de Jeta, dans le parc d'Anâthapindika.


2. Et en cette occasion quelques brahmanes maîtres de maison de Verañja se trouvaient à Sâvatthî pour quelque affaire. Les brahmanes maîtres de maison de Verañja entendirent: « Le reclus Gotama, le fils des Sakya qui est parti du clan des Sakya, se trouve à Sâvatthî dans le Bosquet de Jeta, dans le parc d'Anâthapindika. Et une bonne rumeur à propos du Maître Gotama se répandit : 'Ce Bienheureux est accompli, pleinement éveillé, parfait en vraie connaissance et en conduite, sublime, connaisseur des mondes, incomparable meneur des personnes à dompter, enseignant des dieux et des humains, éveillé, béni. Il décrit ce monde avec ses dieux, ses Mâras, et ses Brahmâs, cette génération avec ses reclus et brahmanes, ses princes et ses gens, qu'il a lui-même réalisé avec une connaissance directe. Il enseigne le Dhamma qui est bon au début, bon au milieu, et bon à la fin, de signification et formulation justes, et il révèle une sainte vie qui est complètement parfaite et pure.' Et il est bien de voir de tels arahants. »


3. Alors les brahmanes maîtres de maison de Verañja allèrent voir le Bienheureux. Certains rendirent hommage au Bienheureux et s'assirent sur un côté; certains échangèrent des salutations avec lui, et quand cette courtoise et aimable conversation fut finie, s'assirent sur un côté; certains étendirent leurs mains en salutation révérencielle vers le Bienheureux et s'assirent sur un côté; certains prononcèrent leur nom et clan en présence du Bienheureux et s'assirent sur un côté; certains restèrent silencieux et s'assirent sur un côté.


4. Lorsqu'ils furent assis, il dirent au Bienheureux: « Maître Gotama, quelles sont les causes et conditions pour lesquelles certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans des états de privation, dans une destination malheureuse, en perdition, et même en enfer? Et quelles sont les causes et conditions pour lesquelles certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans une destination heureuse, et même dans le monde céleste? »


5. « Maîtres de maison, c'est en raison d'une conduite en désaccord avec le Dhamma, en raison d'une conduite injuste, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans des états de privation, dans une destination malheureuse, en perdition, et même en enfer. C'est en raison d'une conduite en accord avec le Dhamma, en raison d'une conduite juste, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans une destination heureuse, et même dans le monde céleste.


6. « Nous ne comprenons pas la signification détaillée de la déclaration de Maître Gotama, qui a parlé brièvement sans exposer la signification détaillée. Ce serait bien si Maître Gotama nous enseignait le Dhamma afin que nous comprenions la signification détaillée de cette déclaration. »
« Alors, maîtres de maison, écoutez et faites bien attention à ce que je vais dire. »
« Oui, Vénérable, » répondirent-ils. Le Bienheureux dit ceci:


7. « Maîtres de maison, il y a trois sortes de personnes qui n'observent pas une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste. Il y a quatre sortes de personnes qui n'observent pas une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste. Il y a trois sortes de personnes qui n'observent pas une conduite mentale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste.


8. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il trois sortes personnes qui n'observent pas une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste? Ici quelqu'un qui tue des êtres vivants; c'est un meurtrier, il a les mains pleines de sang, est habitué aux coups et à la violence, est sans merci envers les êtres vivant. Il prend ce qui n'est pas donné, il prend par des manières de voleur les richesses et les biens des autres dans le village ou la forêt. Il adopte une mauvaise conduite dans les plaisirs sensuels; il a des rapports sexuels avec des femmes qui sont protégées par leur mère, père, mère et père, frère, soeur, ou relatifs, qui ont un mari, qui sont protégées par la loi, et même avec celles qui sont enguirlandées par une marque de fiançailles. Voici comment il y a trois sortes de personnes qui n'observent pas une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste.


9. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il quatre sortes de personnes qui n'observent pas une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste? Ici quelqu'un qui dit des mensonges; quand il est convoqué à une cour, ou à une réunion, ou en présence de ses relatifs, ou à sa confrérie, ou en présence de la famille royale, et qu'il est questionné comme témoin ainsi: ' Alors, homme bon, dis ce que tu sais,' ne sachant pas, il dit, 'Je sais,' ou sachant, il dit 'Je ne sais pas'; ne voyant pas, il dit, 'Je vois,' ou voyant, il dit 'Je ne vois pas'; en pleine conscience il dit des mensonges pour ses propres fins, ou pour les fins d'un autre, ou pour quelque insignifiante fin mondaine. Il parle avec malveillance; il répète autre part ce qu'il a entendu ici afin de diviser ces personnes-ci de celles-là, ou il répète à ces personnes-là ce qu'il a entendu autre part afin de diviser ces personnes-là de celles-ci; ainsi il est quelqu'un qui divise ceux qui sont unis, un créateur de divisions, qui se réjouit de la discorde, un prononceur de mots qui créent la discorde. Il parle durement; il prononce des mots brutaux, durs, blessant les autres, offensant les autres, les menant au bord de la colère, ne conduisant pas à la concentration. Il est bavard; il parle au mauvais moment, dit ce qui n'est pas un fait, dit des choses inutiles, dit ce qui est contraire au Dhamma et Discipline; au mauvais moment il dit des mots sans valeur, déraisonnables, immodérés, et non bénéfiques. Voici comment il y a quatre sortes de personnes qui n'observent pas une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste.


10. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il trois sortes de personnes qui n'observent pas une conduite mentale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste? Ici quelqu'un qui est convoiteux; il convoite les richesses et les biens des autres ainsi: 'Oh, puisse ce qui appartient aux autres être mien!' Ou il a un esprit de malveillance ou des intentions de haine ainsi: 'Puissent ces êtres se faire tuer et massacrer, puissent-ils se faire couper en morceaux, périr, ou être annihilés!' Ou il a une vue fausse, une vision déformée, ainsi: 'Il n'y a rien de donné, rien d'offert, rien de sacrifié; pas de fruits ou de résultats de bonnes et mauvaises actions; il n'y a pas ce monde, pas d'autre monde; pas de mère, pas de père; pas d'êtres qui renaissent spontanément; pas de bons et vertueux reclus et brahmanes dans le monde qui se sont réalisés par la connaissance directe et qui décrivent ce monde et l'autre monde.' Voici comment il y a trois sortes de personnes qui n'observent pas une conduite mentale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite injuste. Ainsi, maîtres de maison, c'est en raison d'une telle conduite en désaccord avec le Dhamma, en raison d'une telle conduite injuste, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans des états de privation, dans une destination malheureuse, en perdition, et même en enfer.


11. « Maîtres de maison, il y a trois sortes de personnes qui observent une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste. Il y a quatre sortes de personnes qui observent une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste. Il y a trois sortes de personnes qui observent une conduite mentale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste.


12. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il trois trois sortes de personnes qui observent une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste? Ici quelqu'un, arrêtant de tuer des êtres vivants, s'abstenant de tuer des êtres vivants; avec les bâtons et les armes laissées de côté, avec douceur et gentillesse, il reste compatissant envers tous les êtres vivants. Arrêtant de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné; il ne prend pas par des manières de voleur les richesses et les biens des autres dans le village ou la forêt. Abandonnant la mauvaise conduite dans les plaisirs sensuels, il n'a pas de rapport sexuel avec des femmes qui sont protégées par leur mère, père, mère et père, frère, soeur ou relatifs, qui ont un mari, qui sont protégées par la loi, ou avec celles qui sont enguirlandées par une marque de fiançailles. Voici comment il y a trois trois sortes de personnes qui observent une conduite corporelle en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste.


13. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il quatre sortes de personnes qui observent une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste? Ici quelqu'un, abandonnant le mensonge, s'abstenant du mensonge; quand il est convoqué à une cour ou une réunion, ou en présence de ses relatifs, ou à sa confrérie, ou en présence de la famille royale, et qu'il est questionné comme témoin ainsi: ' Alors, homme bon, dis ce que tu sais,' ne sachant pas, il dit, 'Je ne sais pas,' ou sachant, il dit 'Je sais'; ne voyant pas, il dit, 'Je ne vois pas,' ou voyant, il dit 'Je vois'; il ne dit pas en pleine conscience des mensonges pour ses propres fins, ou pour les fins d'un autre, ou pour quelque insignifiante fin mondaine. Abandonnant la parole malveillante, il s'abstient de parole malveillante; il ne répète pas autre part ce qu'il a entendu ici afin de diviser ces personnes-ci de celles-là, et il répète pas non plus à ces personnes-là ce qu'il a entendu autre part afin de diviser ces personnes-là de celles-ci; ainsi il est quelqu'un qui réunit ceux qui sont divisés, un créateur d'amitié, qui se réjouit de l'entente, un prononceur de mots qui créent l'entente. Abandonnant la parole dure, il s'abstient de parole dure; il prononce des mots doux, plaisants à l'oreille, adorables, qui vont au coeur, courtois, désirés par beaucoup, et agréables à beaucoup. Abandonnant le bavardage, il s'abstient du bavardage; il parle au bon moment, dit ce qui est un fait, dit des choses qui sont bonnes, parle du Dhamma et Discipline; au bon moment il dit des mots qui sont dignes d'être souvenus, raisonnables, modérés, et bénéfiques. Voici comment il y a quatre sortes de personnes qui observent une conduite verbale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste.


14. « Et comment, maîtres de maison, y a t-il trois sortes de personnes qui observent une conduite mentale en accord avec le Dhamma, qui sont de conduite juste? Ici quelqu'un qui n'est pas cupide; il ne convoite pas les richesses et les biens des autres ainsi: 'Oh, puisse ce qui appartient aux autres être mien!' Son esprit est sans malveillance et il a des intentions libres de haine ainsi: 'Puissent ces êtres être libres de l'hostilité, du malheur et des soucis! Puissent-ils vivre heureux!' Il a la vue juste, une vision non déformée, ainsi: 'Il y a ce qui est donné, et ce qui est offert, et ce qui est sacrifié; il y a les fruits et les résultats des bonnes et mauvaises actions; il y a ce monde et l'autre monde; une mère et un père; des êtres qui renaissent spontanément; de bons et vertueux reclus et brahmanes dans le monde qui se sont réalisés par la connaissance directe et qui décrivent ce monde et l'autre monde.' Voici comment il y a trois sortes de conduite mentale en accord avec le Dhamma, de conduite juste. Ainsi, maîtres de maison, c'est en raison d'une telle conduite en accord avec le Dhamma, en raison d'une telle conduite juste, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtront dans une destination heureuse, et même dans le monde céleste.


15. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des nobles fortunés!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des nobles fortunés. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


16. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des brahmanes fortunés!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des brahmanes fortunés. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


17. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des maîtres de maison fortunés!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des maîtres de maison fortunés. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


18. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux du paradis des Quatre Grands Rois!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux du paradis des Quatre Grands Rois. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


19. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux du paradis des Trente-trois!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux du paradis des Trente-trois. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


20. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Yâma!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Yâma. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


21. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux du paradis de Tusita!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux du paradis de Tusita. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


22. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux qui se réjouissent en créant!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux qui se réjouissent en créant. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


23. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux qui exercent leur pouvoir sur les créations des autres!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux qui exercent leur pouvoir sur les créations des autres. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


24. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la suite de Brahma!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de la suite de Brahma. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


25. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux du Rayonnement!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux du Rayonnement. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


26. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Rayonnement Limité!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Rayonnement Limité. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


27. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Rayonnement Infini!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Rayonnement Infini. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


28. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Rayonnement Ruisselant!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Rayonnement Ruisselant. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


29. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Gloire!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Gloire. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


30. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Gloire Limitée!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Gloire Limitée. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


31. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Gloire Infinie!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Gloire Infinie. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


32. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Gloire Éclatante!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Gloire Éclatante. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


33. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de Grand Fruit!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de Grand Fruit. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


34. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Aviha!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Aviha. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


35. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Atappa!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Atappa. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


36. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Sudassa!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Sudassa. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


37. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Sudassî!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Sudassî. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


38. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux Akanittha!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux Akanittha. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


39. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la base de l'espace infini!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de la base de l'espace infini. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


40. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la base de la conscience infinie!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de la base de la conscience infinie. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


41. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la base du vide!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de la base du vide. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


42. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, puissé-je à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la base de ni-perception-ni-non-perception!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaisse en compagnie des dieux de la base de ni perception ni non-perception. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste.


43. « Si, maîtres de maison, quelqu'un qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, de conduite juste, souhaitait: 'Oh, en réalisant par moi-même avec la connaissance directe, puissé-je entrer et demeurer ici et maintenant dans la délivrance de l'esprit et la délivrance par la sagesse qui sont sans souillure avec la destruction des souillures!' il est possible que, en réalisant par lui-même avec la connaissance directe, il entre et demeure ici et maintenant dans la délivrance de l'esprit et la délivrance par la sagesse qui sont sans souillure avec la destruction des souillures. Pourquoi cela? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, une conduite juste. »


44. Quand ceci fut dit, les brahmanes maîtres de maison de Verañja dirent au Bienheureux: « Merveilleux, Maître Gotama! Merveilleux, Maître Gotama! Maître Gotama a rendu le Dhamma clair de nombreuses façons, comme s'il redressait ce qui a été renversé, révélait ce qui était caché, montrait le chemin à celui qui s'était perdu, ou tenait une lampe dans les ténèbres pour ceux qui ont la vue pour voir les formes. Nous prenons refuge dans Maître Gotama, et dans le Dhamma et la Sangha des bhikkhus. À partir d'aujourd'hui, que Maître Gotama nous accepte comme disciples laïques qui ont pris refuge en lui pour la vie. »


Vous êtes libres de copier, distribuer et transmettre ce texte sous les conditions suivantes : qu'il soit exclusivement utilisé à but non commercial, qu'il ne soit pas modifié sans permission, que les redistributions se fassent sous les mêmes conditions d'utilisations, et que soit inclus ceci :

Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications and Bhikkhu Bodhi.