Majjhima Nikâya 057
Kukkuravatika Sutta
L'ascète pratique-de-chien

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1. Voici ce que j'ai entendu. En une occasion, le Bienheureux vivait dans le pays de Koliyan où il y avait une ville des Koliyans nommée Haliddavasana.


2. Alors Punna, fils des Koliyans, un ascète pratique-de-bœuf, ainsi que Seniya, un ascète pratique-de-chien dénudé, allèrent voir le Bienheureux. Punna, l'ascète pratique-de-bœuf, rendit hommage au Bienheureux et s'assit sur un côté, tandis que Seniya, l'ascète pratique-de-chien dénudé, échangea des salutations avec le Bienheureux, et quand cette courtoise et aimable conversations fut finie, il s'assit aussi sur un côté recroquevillé comme un chien. Punna, l'ascète pratique-de-bœuf, dit au Bienheureux : « Vénérable, ce Seniya est un ascète pratique-de-chien dénudé qui fait ce qui est difficile à faire : il mange sa nourriture quand elle est jetée par terre. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique- de-chien. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Assez, Punna, laissez cela. Ne me demandez pas ceci. »
Une deuxième fois Punna, l'ascète pratique-de-bœuf, dit au Bienheureux : « Vénérable, ce Seniya est un ascète pratique-de-chien dénudé qui fait ce qui est difficile à faire : il mange sa nourriture quand elle est jetée par terre. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-chien. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Assez, Punna, laissez cela. Ne me demandez pas ceci. »
Et une troisième fois Punna, l'ascète pratique-de-bœuf, dit au Bienheureux : « Vénérable, ce Seniya est un ascète pratique-de-chien dénudé qui fait ce qui est difficile à faire : il mange sa nourriture quand elle est jetée par terre. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-chien. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Bien, Punna, puisque je ne peux certainement pas vous persuader quand je dis : 'Assez Puna, laissez cela. Ne me demandez pas ceci,' je vais donc vous répondre.


3. « Ici, Punna, quelqu'un qui développe la pratique-de-chien pleinement et sans interruption ; il développe l'habitude-de-chien pleinement et sans interruption ; il développe l'esprit-de-chien pleinement et sans interruption ; il développe le comportement-de-chien pleinement et sans interruption. Ayant fait ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaît en compagnie des chiens. Mais il a une telle vue : 'Par cette vertu ou observance ou ascétisme ou sainte vie je vais devenir un [grand] dieu ou quelque [moindre] dieu,' c'est une fausse vue dans ce cas. Maintenant, j'affirme qu'il y a deux destinations pour une personne de vue fausse : l'enfer ou le royaume animal. Ainsi, Punna, si sa pratique-de-chien réussit, cela le conduira en compagnie des chiens ; si elle échoue, cela le conduira en enfer. »


4. Quand ceci fut dit, Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé poussa un cri et fondit en larmes. Alors le Bienheureux dit à Punna, fils des Koliyans, l'ascète pratique-de-bœuf : « Punna, je n'ai pas pu vous persuader quand j'ai dit : 'Assez, Punna, laissez cela. Ne me demandez pas ceci.' »
[Alors Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé dit : ] « Vénérable, je ne pleure pas parce que le Bienheureux a dit ceci à propos de moi, mais parce que j'ai depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-chien. Vénérable, ce Punna, fils des Koliyans, est un ascète pratique-de-bœuf. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-bœuf. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Assez, Seniya, laissez cela. Ne me demandez pas ceci. »
Une deuxième fois Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé demanda au Bienheureux : « Vénérable, ce Punna, fils des Koliyans, est un ascète pratique-de-bœuf. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-bœuf. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Assez, Seniya, laissez cela. Ne me demandez pas ceci. »
Et une troisième fois Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé demanda au Bienheureux : « Vénérable, ce Punna, fils des Koliyans, est un ascète pratique-de-bœuf. Il a depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-bœuf. Quelle sera sa destination ? Quelle sera sa voie future ? »
« Bien, Seniya, puisque je ne peux certainement pas vous persuader quand je dis : 'Assez Seniya, laissez cela. Ne me demandez pas ceci,' je vais donc vous répondre.


5. « Ici, Seniya, quelqu'un qui développe la pratique-de-bœuf pleinement et sans interruption ; il développe l'habitude-de-bœuf pleinement et sans interruption ; il développe l'esprit-de-bœuf pleinement et sans interruption ; il développe le comportement-de-bœuf pleinement et sans interruption. Ayant fait ainsi, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaît en compagnie des bœufs. Mais il a une telle vue : 'Par cette vertu ou observance ou ascétisme ou sainte vie je vais devenir un [grand] dieu ou quelque [moindre] dieu,' ce qui est une fausse vue dans ce cas. Maintenant, j'affirme qu'il y a deux destinations pour une personne de vue fausse : l'enfer ou le royaume animal. Ainsi, Seniya, si sa pratique-de-bœuf réussit, cela le conduira en compagnie des bœufs ; si elle échoue, cela le conduira en enfer. »


6. Quand ceci fut dit, Punna, fils des Koliyans, l'ascète pratique-de-bœuf poussa un cri et fondit en larmes. Alors le Bienheureux dit à Seniya, l'ascète pratique-de-chien dénudé : « Seniya, je n'ai pas pu vous persuader quand j'ai dit : 'Assez, Seniya, laissez cela. Ne me demandez pas ceci.' »
[Alors Punna l'ascète pratique-de-bœuf dit : ] « Vénérable, je ne pleure pas parce que le Bienheureux a dit ceci à propos de moi, mais parce que j'ai depuis longtemps entrepris et pratiqué cette pratique-de-bœuf. Vénérable, j'ai confiance dans le Bienheureux ainsi : 'Le Bienheureux est capable de m'enseigner le Dhamma de telle façon que je puisse abandonner cette pratique-de-bœuf et que ce Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé puisse abandonner cette pratique-de-chien.' »
« Alors, Punna, écoutez et faites bien attention à ce que je vais dire. » - « Oui, Vénérable, » répondit-il. Le Bienheureux dit ceci :


7. « Punna, il y a quatre sortes d'actions déclarées par moi après les avoir réalisées par moi-même avec une connaissance directe. Quelles sont ces quatre ? Il y a une action sombre avec un résultat sombre ; il y a une action claire avec un résultat clair ; il y a une action sombre-et-claire avec un résultat sombre-et-clair. Et il y a une action qui n'est ni sombre ni claire avec un résultat ni-sombre-ni-clair, une action qui conduit à la destruction de l'action.


8. « Et quelle est, Punna, l'action sombre avec un résultat sombre ? Ici quelqu'un qui génère une formation corporelle affligeante, une formation verbale affligeante, une formation mentale affligeante. Ayant généré une formation corporelle affligeante, une formation verbale affligeante, une formation mentale affligeante, il réapparaît dans un monde affligeant. Quand il est réapparu dans un monde affligeant, des contacts affligeants le touchent. Étant touché par des contacts affligeants, il ressent des sensations affligeantes, seulement douloureuses, comme dans le cas des êtres en enfer. Ainsi la réapparition d'un être est due à un être : on réapparaît par les actions que l'on a effectuées. Quand on est réapparu, le contact nous touche. Ainsi je déclare que les êtres sont les héritiers de leurs actions. Ceci s'appelle l'action sombre avec un résultat sombre.


9. « Et quelle est, Punna, l'action claire avec un résultat clair ? Ici quelqu'un qui génère une formation corporelle non affligeante, une formation verbale non affligeante, une formation mentale non affligeante. Ayant généré une formation corporelle non affligeante, une formation verbale non affligeante, une formation mentale non affligeante, il réapparaît dans un monde non affligeant. Quand il est réapparu dans un monde non affligeant, des contacts non affligeants le touchent. Étant touché par des contacts non affligeants, il ressent des sensations non affligeantes, seulement agréables, comme dans le cas des dieux de Gloire Éclatante. Ainsi la réapparition d'un être est due à un être : on réapparaît par les actions que l'on a effectuées. Quand on est réapparu, le contact nous touche. Ainsi je déclare que les êtres sont les héritiers de leurs actions. Ceci s'appelle l'action claire avec un résultat clair.


10. « Et quelle est, Punna, l'action sombre-et-claire avec un résultat sombre-et-clair ? Ici quelqu'un qui génère une formation corporelle qui est à la fois affligeante et non affligeante, une formation verbale qui est à la fois affligeante et non affligeante, une formation mentale qui est à la fois affligeante et non affligeante. Ayant généré une formation corporelle, une formation verbale, une formation mentale qui est à la fois affligeante et non affligeante, il réapparaît dans un monde qui est à la fois affligeant et non affligeant. Quand il est réapparu dans un monde qui est à la fois affligeant et non affligeant, des contacts à la fois affligeants et non affligeants le touchent. Étant touché par des contacts contact à la fois affligeants et non affligeants, il ressent des sensations à la fois affligeantes et non affligeantes, mêlées de plaisir et de douleur, comme dans le cas des êtres humains et de certains dieux et de certains êtres des mondes inférieurs. Ainsi la réapparition d'un être est due à un être : on réapparaît par les actions que l'on a effectuées. Quand on est réapparu, le contact nous touche. Ainsi je déclare que les êtres sont les héritiers de leurs actions. Ceci s'appelle l'action sombre-et-claire avec un résultat sombre-et-clair.


11. « Et quelle est, Punna, l'action qui n'est ni sombre ni claire, avec un résultat ni-sombre-ni-clair, une action qui conduit à la destruction de l'action ? À cet égard, la volition pour l'abandon de la sorte d'action qui est sombre avec un résultat sombre, et la volition pour l'abandon de la sorte d'action qui est claire avec un résultat clair, et la volition pour l'abandon de la sorte d'action qui est sombre et claire avec un résultat sombre-et-clair : ceci s'appelle l'action qui n'est ni sombre ni claire avec un résultat ni-sombre-ni-clair, l'action qui conduit à la destruction de l'action. Ce sont les quatre sortes d'actions déclarées par moi après les avoir réalisées par moi-même avec la connaissance directe.


12. Quand ceci fut dit, Punna, fils des Koliyans, l'ascète pratique-de-bœuf dit au Bienheureux : « Merveilleux, Vénérable ! Merveilleux, Vénérable ! Le Bienheureux a rendu le Dhamma clair de nombreuses façons, comme s'il redressait ce qui a été renversé, révélait ce qui était caché, montrait le chemin à celui qui s'était perdu, ou tenait une lampe dans les ténèbres pour ceux qui ont la vue pour voir les formes. Je prends refuge dans le Bienheureux, et dans le Dhamma et dans la Sangha des bhikkhus. À partir d'aujourd'hui, que le Bienheureux m'accepte comme disciple laïque qui a pris refuge en lui pour la vie. »


13. Mais Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé dit au Bienheureux : « Merveilleux, Vénérable ! Merveilleux, Vénérable ! Le Bienheureux a rendu le Dhamma clair de nombreuses façons, comme s'il redressait ce qui a été renversé, révélait ce qui était caché, montrait le chemin à celui qui s'était perdu, ou tenait une lampe dans les ténèbres pour ceux qui ont la vue pour voir les formes. Je prends refuge dans le Bienheureux, et dans le Dhamma et dans la Sangha des bhikkhus. Puissé-je recevoir l'ordination formelle du Bienheureux, puissé-je recevoir la pleine ordination. »


14. « Seniya, celui qui faisait auparavant partie d'une autre secte et qui désire recevoir l'ordination formelle et la pleine ordination dans ce Dhamma et Discipline vit en probation pendant quatre mois. À la fin des quatre mois, si les bhikkhus sont satisfaits de lui, ils lui donnent l'ordination formelle et la pleine ordination de l'état de bhikkhu. Mais je connais les différences individuelles en ce qui concerne ceci. »
« Vénérable, si ceux qui faisaient auparavant partie d'une autre secte désirent recevoir l'ordination formelle et la pleine ordination dans ce Dhamma et Discipline vivent en probation pendant quatre mois, et si à la fin des quatre mois les bhikkhus étant satisfaits d'eux leur donnent l'ordination formelle et la pleine ordination de l'état de bhikkhu, alors je vivrai en probation pendant quatre ans. À la fin de ces quatre années si les bhikkhus sont satisfaits de moi, qu'ils me donnent l'ordination formelle et la pleine ordination de l'état de bhikkhu. »


15. Alors Seniya l'ascète pratique-de-chien dénudé reçut l'ordination formelle du Bienheureux, et il reçut la pleine ordination. Et bientôt, peu après sa pleine ordination, demeurant seul, retiré, diligent, ardent, et résolu, le vénérable Seniya, en réalisant par lui-même avec la connaissance directe, entra et demeura ici et maintenant dans le but suprême de la sainte vie pour lequel les fils de bonne famille vont à juste titre de la vie de foyer vers la vie sans foyer. Il comprit directement: « La naissance est détruite, la sainte vie a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus de venue dans aucun état d'être. » Et le vénérable Seniya devint un des arahants.


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Traduit par Pháp Thân, d'après 'The middle lenght discourses of the Buddha : a new translation of the Majjhima Nikâya / original translation by Bhikkhu Ñânamoli ; translation edited and revised by Bhikkhu Bodhi' avec l'aimable permission de Wisdom Publications et Bhikkhu Bodhi.